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Calendrier des énergies

LE CALENDRIER DES ENERGIES

Qu'est-ce que le calendrier intégral des énergies ?

 Le calendrier intégral des énergies calcule et présente tous les cycles énergétiques en activité dans l'environnement de l'Homme. Ces cycles ont été définis par les anciens Maîtres des sciences taoïstes à partir de l'observation des constantes et des changements dans les manifestations au Ciel et sur Terre. Les changements revenant régulièrement caractérisèrent certains types de manifestations, leurs relations, leurs périodes, formant les cycles primordiaux.
 Mais tous les cycles en activité dans l'univers ne sont pas perceptibles par l'observation directe, certains dépassent largement une vie humaine et d'autres sont issus des spéculations taoïstes, comme les Kalpas (en passant par un emprunt à l'Inde). Les cycles revenant à l'identique chaque année furent appelés cycles réguliers et les cycles dont les modalités annuelles changent furent appelés cycles irréguliers. Le SU WEN HUANG TI NEI CHING recense et décrit les périodes et les valeurs des modalités de tous les cycles énergétiques exerçant une influence certaine sur l'énergie de l'homme ou de son environnement. Ce sont ces modalités que décrit et date précisément le calendrier intégral des énergies. Cet article reprend les recherches personnelles de P. Shao Ming, et est inspiré du livre qu'il a écrit sur le sujet. Cet auteur français (Shao Ming est son nom de plume), pratiquant et enseignant les arts martiaux et des techniques de Qi Cong taoïstes, est surtout expert en théorie énergétique.


Les modalités énergétiques s'inscrivant dans l'année

- La modalité du Mouvement annuel : Modalité annuelle issue d'un cycle yang des cinq mouvements en dix phases (et autant d'années) ou cycle des "Troncs Célestes". C'est à ce cycle que l'on se réfère quand l'on dit qu'une année est par exemple Cheval "de Feu" (le feu pouvant être yin ou yang), ou encore pour l'énergie du Tronc annuel, dans le système des Huit Piliers. Comme les jours et les mois solaires, les années appartiennent en fait à un cycle de 60 modalités (et autant de périodes annuelles) associant une modalité yang et une yin. C'est le cycle Jia Zi en 60 binômes, lui-même composé de six cycles des dix Troncs et de cinq cycles des douze Branches.
- La modalité de l'Energie annuelle : Modalité annuelle issue d'un cycle yin des six énergies en douze phases (et autant d'années) ou cycle des "Branches Terrestres. Dans les almanachs et l'astrologie populaires, on utilise le plus souvent les noms symboliques des douze animaux, réels ou légendaires, pour les nommer (il en est de même pour nommer les mois lunaires). C'est à ce cycle que l'on se réfère quand l'on dit qu'une année est "Cheval" de Feu, le nom de l'animal étant utilisé à la place du nom de la Branche Terrestre. Ce cycle est comme nous l'avons vu plus haut un sous-ensemble d'un cycle Jia Zi de 60 années.
- La modalité annuelle du Mouvement Central: Dans le ciel visible, il y a les étoiles proches, qui lentement se déplacent, et les étoiles lointaines, fixes. Le déplacement du ciel proche par rapport au ciel lointain indique que notre système solaire se déplace dans des secteurs différents de la galaxie d'une manière circulaire. L'énergie cosmique yang émanant dans chaque secteur de ce cycle en dix phases et autant d'années forme le cycle du Mouvement Central.
- La modalité annuelle de l'énergie Maître du Ciel :
A l'origine de tous les Souffles Vitaux, y compris ceux qui s'actualisent comme cycles yang et yin générateurs dans notre environnement, il y a le Suprême Ultime, le Taï Ji. Au-delà du cosmos proche, l'univers lui-même est soumis aux expressions spatiaux-temporelles du yin yang manifesté. Il est donc mis en mouvement et orienté par le jeu des forces émanant de la source première de l'énergie, le Tao, dont le Taï Ji est la stase mutatrice donnant naissance au Souffle Vital. Observant la voûte stellaire, les anciens prirent comme symbole du Taï Ji manifesté, et donc comme axe de l'univers (le Tien Tchou), une étoile immobile au plus haut du ciel (actuellement, mais il n'en a pas toujours été ainsi, l'étoile Polaire, dans la petite Ourse) et relevèrent que le ciel proche semblait s'élever vers cette étoile ou s'abaisser selon un cycle de douze années. Cela fut associé au Souffle manifesté le plus Pur parcourant la création, lié à l'énergie du Ciel Antérieur. C'est le cycle des six énergies du Ciel Antérieur, des trois yang et des trois yin. Il se transforme dans le ciel de l'homme, celui de la météo, en manifestations énergétiques et climatiques identiques à celles des six énergies du yin Terrestre, et est donc aussi ordonné selon les douze Branches, mais en suivant un processus de génération différent.
- Le cycle annuel des quatre saisons :
Quatre modalités annuelles, influences des quatre orients. Ses périodes sont mesurées par les emplacements du soleil par rapport aux vingt-huit mansions, distribuées autour de l'écliptique équatorial. Chaque secteur saisonnier fait 90°.
- Le cycle annuel des cinq mouvements Maîtres saisonniers: Cinq modalités du cycle annuel régulier yang des cinq mouvements. Le soleil est son horloge et son inducteur en tant que phénomène yang local.
- Les Mouvements saisonniers Invités: Cinq modalités annuellement irrégulières mais issues d'un cycle régulier sur dix années appelé le cycle du Mouvement Central.
- Le cycle annuel des six énergies Maîtres saisonnières: Six modalités du cycle yin régulier annuel des six énergies.
- Les énergies Invitées saisonnières: Six modalités, annuellement irrégulières, issues du cycle de l'énergie Maître du Ciel, régulier sur douze années.
- Le cycle annuel des douze branches: Douze modalités du cycle régulier annuel des six énergies Terrestres yin en douze phases (les douze mois lunaires), dont la Lune est l'Horloge, l'Agent et l'Inducteur.
- Les modalités annuelles des mois solaires: Douze modalités annuellement irrégulières, issues d'un cycle régulier s'étendant sur 60 années. Ce cycle est composé de 360 modalités combinant les Troncs Célestes et les Branches Terrestres. Il est constitué de six cycles de dix années associées aux dix Troncs (cinq éléments) et de cinq cycles de douze années associées aux douze Branches (six énergies). Ses périodes sont les mois solaires, équivalents à 30° du plan de l'écliptique équatorial. La définition de ses périodes annuelles est liée à celle des 24 Stations, ou Termes Solaires, qui fixent l'emplacement des mois solaires.
- La modalité yang journalière: La rotation quotidienne de la Terre induit l'influence à sa surface d'un cycle yang céleste journalier, dont le soleil est l'agent essentiel et l'horloge. Autrefois on parlait des jours solaires selon la division du cercle de l'écliptique en 360° et en 24 Termes Solaires, puis le calcul des jours additionnels et des mois lunaires intercalaires évolua et cela permit d'associer dans les calendriers les 365 jours et plus, les jours réels, et les lunes, aux cycles solaires immuables. Il en est des jours comme des mois solaires, la modalité yang journalière est issue d'un cycle Jia Zi ordonnant 60 binômes, ou expressions journalières d'un cycle yang et d'un cycle yin associés dans les périodes. Les jours sont donc ordonnés selon les dix Troncs, et ce petit cycle se répète six fois pour faire un cycle Jia Zi, lequel se répète lui-même sis fois pour faire l'année.
- La modalité yin journalière: Comme il vient juste d'être dit, les jours sont classés selon des cycles de 60 binômes et chaque jour est donc aussi l'expression d'une modalité yin de l'énergie Terrestre, les jours étant associés aux douze branches, ce cycle se répète cinq fois pour faire un cycle Jia Zi.

En tout, le calendrier contient les données de quatorze cycles essentiels; qui tous se déploient selon leurs périodes et leurs modalités respectives dans l'environnement humain. Nous ne discuterons pas ici trop avant des détails théoriques sur les définitions énergétiques et les calculs des cycles temporels, cela est détaillé dans le livre de P. Shao Ming, que l'on peut commander sur son site dédié au sujet, calendrier-chinois.org, mais nous exposerons cependant les grandes lignes de la méthode traditionnelle d'analyse des données, et des principes d'interprétation.

Théorie des Champs

Le schéma ci-contre représente les Champs dans lesquels se déploient les cycles du yin yang inscrits dans le calendrier intégral.
Le Tao est hors de l'univers mais il le génère, par la matrice du Taï Ji il insuffle le Souffle Vital, lequel engendre et impulse les cycles.

- L'énergie du Maître du Ciel se déploie dans l'univers où notre galaxie se déplace.
- L'énergie du Mouvement Central se déploie dans la galaxie où le système solaire se déplace.
- L'énergie des Troncs et des Branches annuels se déploient dans le système solaire, et Terre et Lune (avec les autres planètes) s'y déplacent.


Les Souffles se déploient à différentes échelles dans l'univers, mais les énergies qu'ils génèrent suivent toutes la Voie Circulaire (lieu et période), cela chacune dans son propre espace de déploiement. Dans cet espace, circulant et se transformant selon son propre cycle, elle influe sur tout ce qu'il contient. Comme les poupées russes, les champs d'énergie s'emboîtent les uns dans les autres, du plus grand au plus petit. Mais les cycles énergétiques du calendrier ne sont pas exactement ceux des énergies qui circulent dans l'univers, c'est plutôt ceux de "nos rencontres" avec certaines de ces énergies, ou de leurs cycles. Discutons maintenant du schéma ci-dessus en partant du sol, autrement dit de la Terre :
  • Les Souffles des jours : C'est parce que la Terre tourne sur elle-même que notre ciel proche rencontre le yin et le yang journaliers, dont Soleil et Lune sont les agents. Un jour est une rotation complète et chaque point sur le Sol et le ciel au-dessus sont donc quotidiennement exposés à la Lune et au Soleil. On peut dire que de par son mouvement, le Sol (la Terre) se positionne, s'oriente et se déplace dans les champs d'une modalité d'un cycle yin et d'une autre d'un cycle yang. Ce sont les Troncs et Branches des jours. Par rapport à notre point d'observation de départ, un point fixe au sol, le ciel concerné est le ciel trés proche, celui juste au-dessus du sol. Le rythme est quotidien.
  • Les Souffles des mois : Alors que la Terre et son satellite tournent ensemble autour du Soleil, la Lune met elle-même 29 ou 30 jours pour boucler sa révolution orbitale. Bien que la Lune soit bien plus petite que la Terre, nous n'en sommes pas moins dans son champ d'influence. La révolution de la Lune définit les mois lunaires, auxquels sont associées les douze Branches annuelles d'un cycle yin. Pendant ce temps, le Soleil a avancé d'environ 30 degrés sur l'écliptique du plan équatorial terrestre, sur lequel sont disposées les 28 mansions. Cela définit un mois solaire. Ce pas de 30° du Soleil correspond bien sûr à un déplacement réel de la Terre sur son orbite, dans le champ d'énergie du Soleil. Cette période est associée aux deux modalités d'un binôme dans un cycle énergétique sexagésimal (60 mois (5 années)), dont le Soleil et la Lune sont encore une fois les horloges et les agents inducteurs. Ce sont les Troncs et les Branches mensuelles. Le ciel concerné est surtout le ciel autour et juste au-dessus des hommes, comme celui de la météo. Le rythme est mensuel.
  • Les Souffles des années : Pendant que les mois lunaires et solaires s'enchainent, Terre et Lune avancent autour du Soleil avec les autres planètes. Certains alignements et révolutions de ces planètes permettent de grouper les années par dix, douze (révolution de Jupiter), trente (révolution de Saturne) et soixante. La Terre, pendant sa révolution orbitale, se déplace aussi dans le champ du Soleil et des cinq planètes principales. L'énergie de ce champ emplit tout l'espace du système solaire et recouvre bien sûr tout le ciel terrestre. Une révolution orbitale de la Terre, une année, est associée à une phase du cycle de l'énergie qui se déploie ainsi dans le système solaire. Comme les jours et les mois, les années sont donc liées à un cycle sexagésimal Jia Zi dont chaque phase comprend une modalité yin et une yang (binômes). Ce sont les Troncs et les Branches annuelles. Le ciel concerné est tout le ciel de la planète. Le rythme est annuel.
  • Le Souffle Médian : D'année en année, on peut relever que la voûte stellaire des planètes et des étoiles proches se décale, glisse lentement sur le fond des étoiles lointaines. Les anciens savaient que cela venait du fait que tout le système solaire se déplace aussi dans la galaxie, et appelaient l'énergie rencontrée dans cet espace Énergie du Mouvement Central, ou Souffle Médian. Ce dernier nom est en rapport avec le fait que cette énergie est dans tout l'espace, l'espace médian, entre les planètes et le Soleil, qui le traversent. Cette énergie est de nature yang et ses modalités, annuelles, sont ordonnées par les cinq agents et les dix Troncs Célestes. Le champ de l'énergie du Mouvement Central a la galaxie pour espace, il est issu du yang le plus pur, qui emplit tout l'univers et qui l'anime. Son cycle dans le calendrier est celui des rencontres de notre ciel avec les modalités en cours dans l'espace médian. Pour l'Homme, le ciel concerné est tout l'environnement du système solaire. Le rythme est annuel.
  • Le Souffle du Ciel Antérieur : Au final, les anciens remarquèrent qu'une seule étoile restait fixe au firmament, et que toute la voûte stellaire pivotait autour d'un axe dont elle-même semblait le sommet. Le ciel s'élève aussi vers elle et redescend tout au long de l'année. Par la combinaison de ces deux mouvements, notre ciel galactique se déplace dans des secteurs différents de l'univers et rencontrent les modalités de l'énergie Maître du Ciel. Cette énergie est issue du Ciel Antérieur, insufflée dans l'univers à partir du Taï Ji. Mais sa manifestation dans l'univers, dans notre Ciel Postérieur, prend la forme d'un cycle d'énergie liée au yin le plus pur. De nature yin, ses modalités annuelles sont donc ordonnées selon les six énergies et les douze Branches, un cycle complet faisant douze années. Le champ de l'énergie Maître du Ciel à l'univers pour espace et le cycle définit dans le calendrier est celui des rencontres de notre ciel avec ses modalités en place dans les secteurs célestes où nous nous mouvons. Le rythme est annuel.
 De ce qui précède il serait logique de déduire que chaque champ d'énergie est surtout influencé par le champ plus vaste qui l'englobe, ce qui n'est pas vraiment faux, mais ce n'est pas le seul paramètre qui règle les relations entre les diverses énergies se déployant dans ces champs. N'oublions pas non plus que l'énergie Maître du Ciel engendre aussi l'énergie A la Source, le cycle des énergies saisonnières Invitées par sa modalité annuelle, et le Mouvement Central le cycle des mouvements saisonniers Invités par sa modalité annuelle. Il y a aussi les cycles réguliers saisonniers, cinq mouvements et six énergies, dix Troncs et douze Branches de l'année. Tous ont leur champ propre. Ce que l'on appelle "les rencontres" entre les modalités des différents cycles est régi d'une part par l'ordre de grandeur, mais aussi par les lois de la théorie des énergies. Cet article étant une adaptation du livre de P. Chao Ming, nous ne ferons ici que dénombrer les rencontres principales.

Les Rencontres essentielles

  • Rencontre annuelle entre l'énergie du Maître du Ciel et celle du Mouvement Central : Du point de vue du sol et de l'homme, c'est l'énergie du mouvement Central qui est prépondérante, plus proche et aux puissantes modalités yang. Mais l'énergie du Maître du Ciel, par sa transformation en mouvement, peut de diverses façons en modifier les modalités. Quand il y a 'identité de transformation', c'est à dire que l'énergie annuelle du Maître du Ciel est en harmonie avec celle du Grand Mouvement, on appelle cette période Tien Fu, "Concorde Céleste".
  • Rencontre entre l'énergie du Mouvement Central et celle de la Branche annuelle : L'énergie du Grand Mouvement, Da Yun, ou Mouvement Central, traverse et gouverne l'année. Elle influence l'énergie de la Branche annuelle et, lorsque son énergie propre est identique à cette dernière, on parle alors de Suï Hui, "Rencontre avec l'année".
  • Rencontre entre l'énergie du Mouvement Central et celle A la Source : Quand l'énergie du Mouvement Central est en harmonie avec l'énergie A la Source, Cela s'appelle Tong Tien Fu, "Semblable à la Concorde Céleste".

 D'autres rencontres ont lieu entre les différents cycles et modalités des énergies, au cours d'une année. Notamment entre celles des énergies saisonnières Invitées et des Mouvements Maîtres saisonniers réguliers, des Mouvements saisonniers Invités et des énergies saisonnières régulières, mais aussi des Troncs et Branches des mois solaires et des douze Branches annuelles (les mois lunaires), et aussi des énergies des mêmes Troncs et Branches des mois solaires avec respectivement celles des Branches et Troncs des jours.
 Pour conclure, précisons que les trois types de rencontres décrits plus haut n'engendrent pas forcément des énergies bienfaisantes pour l'homme et son environnement. En effet, le fait que des modalités de cycles différents soient en "harmonie" entre elles ne signifie pas pour autant que cela est bénéfique à l'énergie propre de l'homme. Bien au contraire, l'association ou le renfort mutuel de certaines modalités de cycles différents sont généralement des causes de déséquilibres dans les rapports énergétiques de son milieu. L'amplification de l'excès ou de l'insuffisance d'une modalité est potentiellement pathogène et c'est surtout pour prévenir leur nocivité que les médecins se doivent d'étudier, chaque fin d'année, le calendrier de l'année à venir.

 A la lecture de tout ce qui précède il est déjà possible de se faire une idée de la structure et de la complexité de calcul du calendrier intégral. Mais connaître les différents cycles, les calculer et en établir le calendrier est une chose, en comprendre les données et les interpréter correctement en est une toute autre. Pour cela, il faut connaître pour chaque cycle et modalité les définitions issues de la Théorie générale :

  • De genre : yin ou yang.
  • De transformation : les agents, les énergies climatiques.
  • De circulation et d'orientation : résidant à, ou venant de et allant à.
  • De période : le temps naît des relations entre le yin et le yang, de la génération des éléments et des énergies. Chaque cycle et modalité qui advient "dans l'espace de l'homme", puis en disparaît, correspond bien à une période dans le temps de l'homme, et donc dans le calendrier. Ce sont ces périodes que l'astronomie permet de mesurer, mais répétons-le encore une fois, les phénomènes célestes dans leur ensemble comme dans leurs détails sont des expressions du yin yang universel. Ils ne sont pas la source originelle et unique de l'énergie que certains d'entre eux émettent indubitablement, de façon aussi visible et perceptible que la lumière et la chaleur du Soleil. Concentrations, manifestations et agents du yin yang dans leur nature comme dans leurs mouvements, leurs formes, leurs circulations et toutes les influences qu'ils peuvent avoir sur leur environnement, tout cela est lié et l'expression d'un même processus dynamique, comme l'explique la Théorie taoïste de l'Évolution générale et aussi celle de la Théorie des Énergies.
  • De relation de génération, d'engendrement et de contrôle des modalités à l'intérieur des cycles.
  • De relation à l'entité corps-esprit qu'est l'Homme. De nos jours, selon les divers courants de pensée, de nombreuses théories définissent l'homme comme une structure fonctionnant à plusieurs niveaux. Il y a d'abord bien sûr la définition du niveau physique, celle trés concrète de l'anatomie, de la physiologie et de la biologie, pour ne pas dire de la chimie. Il y a le niveau émotionnel, le niveau mental, le niveau spirituel, le niveau subjectif et de l'inconscient, le niveau du transfert et celui de la transgression, le niveau éthérique et astral, karmique et encore bien d'autres. Ainsi, on rencontre souvent ce genre de définition : "l'ensemble corps-psyché-esprit", "les énergies du corps physique, du corps émotionnel, du corps astral", "l'entité corps-mental-esprit". Fondamentalement, selon la définition taoïste de l'homme, tout ce qui relève de l'émotionnel, du sentimental, du mental, de l'instinctif, de la conscience discursive, est lié au corps (yin), lequel trouve son origine dans le yin yang universel. Ce qui relève de la conscience objective, de la conscience spirituelle et de l'esprit individuel est lié à l'Esprit Universel et trouve son origine dans le Tao lui-même.
    Comme l'explique la cosmogonie traditionnelle et la théorie taoïste de l'évolution, l'Homme fut engendré par l'union des souffles les plus lourds de la part du Souffle Vital Primordial qui, en s'élevant (s'expansant), devint le yang et forma le Ciel (le vide, l'espace), et des souffles les plus légers de la part qui, en descendant (se concentrant), devint le yin et forma le Sol (la matière, le sol). Le yin yang universel à de multiples résonances dans le corps de l'homme. Comme les cycles et leurs énergies ont des relations d'échanges et d'affinités, il en est ainsi entre l'intérieur et l'extérieur de l'homme et entre les différents plans d'expression de son entité physique : anatomiques et physiologiques, organiques et nerveux, émotionnels et mentaux. La théorie médicale chinoise a ainsi intégrée les conceptions taoïstes dans sa méthode, selon les indications du SU WEN et les écrits postérieurs.

    Les pratiquants de Qi Gong doivent aussi considérer les relations entre les champs d'énergie définis par le calendrier et les Champs d'Elixir de la physiologie humaine. Le Tan Tien supérieur est en relation avec les énergies Célestes, le Tan Tien moyen avec les énergies de l'espace médian, le Tan Tien inférieur avec les énergies du Sol.
Sur le site calendrier-chinois.org l'on trouve la date actuelle selon le calendrier chinois et aussi un convertisseur du calendrier occidental (grégorien) en calendrier chinois sur une période de plus d'un siècle. Il présente aussi toutes les données concernant les périodes favorables ou non pour certains actes en médecine chinoise (notamment l'acuponcture) et d'autres plus générales, comme les bonnes périodes pour jeûner, le calendrier selon les hexagrammes du Yi King, etc.
 
Dicton africain : "Le coq n'a qu'un seul maître, mais il chante pour tout le village !"