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Guérison ou Régulation?

 

Techniques d'entretien de la santé ou de guérison?

De nos jours une certaine confusion règne au sujet des objectifs précis de certaines techniques, maintenant couramment pratiquées tout autant en Orient qu'en Occident. Parmi celles-ci on peut notamment citer le qigong des 6 sons (Liu Yin Gong), les 8 pièces de brocard (Ba Duan Jin), le jeu des 5 animaux (Hua Tuo Wuqinxi), ou même le Zhan Zhuang Gong (voir pour ce dernier le tutoriel qui lui est consacré).

Commençons par le Jeu des cinq animaux (Wuqinxi). Voila ce qu'en disait, selon un chapitre du Livre des Han Postérieurs (Hou Hanshu), son créateur, le médecin Hua Tuo: " Le corps humain a besoin de travailler mais il ne faut pas l'épuiser. Si on le secoue, le souffle des céréales se dissout, le sang circule bien, les cent maladies n’apparaissent pas ; comme le gond d’une porte qui ne pourrit jamais. Dans le daoyin, l’ours se suspend et le hibou regarde autour de lui, on étire et on fléchit la taille ; on bouge chaque articulation afin de faire reculer le vieillissement. J’ai une technique qui s’appelle le « Jeu des cinq animaux » ; le premier s’appelle le tigre, le deuxième le cerf, le troisième l'ours, le quatrième le singe, et le cinquième l’oiseau ; elle sert à chasser les maladies et elle est bénéfique pour les membres inférieurs. Lorsque le corps ne va pas bien, exécutez le jeu d’un animal jusqu’à sudation, enduisez vous de poudre, le corps devient léger et vous recouvrez l'appétit.."

Il ne précise pas quel type de maladie ni quelle forme exécuter, mais il semble bien cependant que chaque forme ou "jeu d'un animal" est destiné à des maladies précises. Il est depuis fort longtemps traditionnellement considéré que chacune des cinq formes est liée à un des cinq mouvements (ou cinq éléments), le Bois pour le cerf, le Feu pour le singe, la Terre pour l'ours, le Métal pour l'oiseau et l'Eau pour le tigre. La relation classique entre les 5 éléments et les organes permet donc de relier le cerf au foie, le singe au cœur, l'ours à la rate, l'oiseau au poumon et le tigre aux reins. La plupart des écoles suivent ces relations mais quant aux formes des mouvements, elles peuvent être forts différentes d'une école à l'autre. En voici pour preuve deux sites du web qui en présentent des exemples vidéos: lien 1, lien 2. Remarquons que Hua Tuo parlait de hibou ou d'oiseau, et non de grue. Quant à la suspension de l'ours et à l'oiseau qui regarde alentour, ce n'est pas non plus évoqué dans l'exécution actuelle des écoles dont nous avons connaissance. Le fait aussi de pratiquer une ou toutes les formes jusqu'à sudation a lui aussi disparu. La proposition générale actuelle quant à cette pratique est que cela entretient ou améliore l'énergie des organes associés, ou même qu'elle équilibre, ou encore renforce, l'énergie des cinq mouvements dans l'organisme.

Évoquons d'abord le cas d'une personne en bonne santé. Si elle pratique régulièrement le Jeu des cinq animaux, au mieux cela lui permettra d'entretenir sa santé, ce qui est déjà un bien. Mais on ne peut affirmer que son dynamisme, son tonus, sera amélioré, ou augmenté, car les 5 mouvements concernent aussi bien le yang que le yin, autrement dit activer ou calmer, extérioriser ou intérioriser.
Maintenant qu'en est-il au sujet d'une personne atteinte d'une quelconque maladie? En médecine chinoise toute maladie implique un désordre dans les relations entre les 5 mouvements ou dans dans l'état de leur énergie propre. Par exemple, l'énergie du Bois est en excès ou insuffisance. Excès ou insuffisance peuvent avoir différentes causes et c'est justement la définition de ces causes qui pourrait indiquer quel forme animale exécuter pour en corriger les effets. Et là, nous rentrons dans un autre domaine que le simple apprentissage d'enchaînements jusqu'à les connaître par cœur afin de pouvoir les revendre en tranche horaire à une clientèle persuadée d'apprendre ce qui va les guérir des multiples maux dont ils souffrent. Car définir non seulement l'excès ou l'insuffisance, mais aussi les autres déséquilibres possibles entre les relations des 5 mouvements,  comme le mépris, la révolte ou l'oppression, pourrait alors vraiment permettre de décider quelle forme parmi les 5 animaux pratiquer jusqu'à sudation. C'est-à-dire d'avoir une vraie action thérapeutique. Car sinon, pratiquer l'ensemble du Jeu des 5 animaux fortifiera aussi bien l'énergie perverse, ou en excès, que celle en insuffisance, et aura donc bien peu de chance de rétablir la santé. Et peut-être même accentuera le déséquilibre énergétique.

Si nous nous sommes peut-être un peu longuement penché sur le sujet de la pratique du Jeu des 5 animaux, c'est parce que ce que nous en avons dit est aussi valable pour d'autres techniques, trop souvent présentées comme curatives de multiples souffrances et maladies. La technique des 6 sons ou celle des 8 pièces de brocard sont typiquement des pratiques comparables au Jeu des 5 animaux. Selon de nombreux enseignants actuels, quant elles sont pratiquées dans leur ensemble, elles activent ou tonifient chacune des énergies en relation avec un mouvement, une posture, une respiration contrôlée. Mais comment peut-on alors parler de rééquilibrage, d'harmonisation? Rééquilibrer, harmoniser, c'est enlever ce qui est en trop ou conforter ce qui manque.
Seul quelqu'un capable de définir les excès et les insuffisances dans l'énergie d'une personne peut alors recommander de pratiquer une ou deux des techniques des 6 sons ou du Jeu des 5 animaux, afin de tonifier le faible ou de disperser le trop fort. Mais là nous sommes dans le domaine de la thérapie, c'est à dire dans le domaine médical, et non plus dans celui de l'entretien de la santé. Hors, les diplômes officiels qui permettent l'enseignement du Qigong en France n'autorisent absolument pas à intervenir dans le domaine médical, mais seulement dans celui de "l'éducation physique et sportive". Dans la notion d'éducation physique sont plus ou moins comprises celle d'hygiène corporelle et celle d'entretien ou de développement de la santé, mais à la condition qu'elles restent basiques, et de ne pas déborder sur des indications correctives précises, afin d'intervenir sur des maux précis. Un médecin, un kinésithérapeute, peuvent conseiller à un patient ayant mal au dos de suivre un cours de Qigong, mais l'enseignant de Qigong français n'en a pas le droit.
Autrefois, et c'est encore souvent encore le cas, les médecins chinois savaient non seulement intervenir par les techniques de l'acupuncture, de la phytothérapie, de la diététique, des massages, des moxas et autres ventouses, mais aussi en enseignant si nécessaire divers procédés de mobilisation gymnique et des enchaînements de daoyin à leurs patients. Nous rejoignons là l'exemple du médecin Hua Tuo.

Maintenant, montrons comment la pratique d'une technique peut sérieusement dériver. Prévenons que notre propos n'est pas de mettre en question la valeur pédagogique, ou l'honnêteté, des enseignants, formateurs ou des "Maîtres" auteurs des contenus web que nous allons citer. La plupart ont appris les techniques qu'ils enseignent à leur tour par des filières sensées garantir une transmission exacte et complète. Si critique il y a de notre part, elle s'appliquerait plutôt à cette idée de transmission continue, sans altération. Une telle chose n'a pratiquement jamais existé. Cependant, autrefois la plupart des transformations et modifications venaient d'une recherche approfondie pour une meilleure efficacité des techniques martiales, médicales ou hygiénistes. Ces méthodes et techniques avaient d'abord été auparavant parfaitement apprises dans une forme originale auprés d'un Maître qualifié.

Commençons par cette page internet. Il est détaillé ici comment corriger certains états physiques ou émotionnels par la pratique des six sons. Tout de suite après, il est expliqué que lors des cours dispensés par l'auteur, la séance de pratique des six sons se termine par l'exécution du son en relation avec le triple réchauffeur. Cela afin "d'harmoniser les sons précédents". Qu'est-ce que cela peut bien vouloir dire? Pourquoi pratiquer les six sons si on ne se sent ni coléreux, mélancolique, inquiet, frustré, etc..? Et pourquoi pratiquer les six sons si on n'est affligé que d'un seul des états définis plus haut dans l'article? Les états émotionnels présentés sont plutôt liés à des excès dans l'énergie de chacun des organes correspondant. L'effet du son est-il de disperser cette énergie excessive? Dans ce cas, ne serait-ce pas affaiblir cette énergie que d'exécuter ces exercices dans le cas d'un état normal, sans déséquilibre?

Sur cet autre site il est d'abord affirmé que les six sons ont un pouvoir curatif sur les émotions négatives. Et à la page suivante par contre on peut lire ceci: "Les six sons de la guérison peuvent être utilisé comme respirations pour prévenir des maladies et renforcer la constitution." Comme pour le précédent exemple, cela a-t-il un sens? On peut prendre un médicament pour guérir d'un mal précis, mais va-t-on prendre ce même médicament pour prévenir la maladie? Allez-vous prendre de l'aspirine régulièrement pour prévenir d'une migraine qui pourrait advenir on ne sait quand? Est-il possible qu'une même pratique soit à la fois vraiment curative et préventive?

Autre exemple à propos de cette technique, voici l'exécution préconisée par ce site. Cette pratique est ici appelée "méditation des 6 sons de guérison". Et il est précisé ceci "on fait les sons en fonction du cycle de création des 5 éléments, c’est-à-dire en fonction de l’enchaînement naturel de la circulation de l’énergie dans les organes du corps (cycle de construction)." Nous ne savions pas qu'il existait un cycle de construction, nous ne connaissions que celui de production, ou plutôt d'engendrement (sheng). Et nous ne savions pas non plus qu'il commençait par l'élément Métal, en liaison avec l'automne.

Enfin, dans ce dernier exemple, il n'y a même pas de mouvement particulier à effectuer, il suffit de sourire à la zone concernée!

Il faut savoir que modifier des techniques apprises auprès de sa famille, d'un Maître, ou d'une institution quelconque, a toujours été une pratique courante, en Chine. Se réclamer élève d'un Maître de la 36éme génération ne signifie en aucun cas que le contenu de son enseignement n'a subi aucune modification depuis le fondateur de la lignée. Les pratiquants d'autrefois vouaient souvent la plus grande partie de leur temps à l'étude et a l'approfondissement de leurs arts. Les modifications qu'ils faisaient à ce qui leur avait été transmis avaient pour but soit de rendre les techniques plus efficaces, soit d'en élargir les champs d'applications ou d'en enrichir le répertoire. Leur propos n'étaient certainement pas, comme hélas il est d'usage aujourd'hui, d'en simplifier les formes d'exécution pour les rendre accessibles au plus grand nombre. Avant l'époque moderne, les Maîtres avaient très peu d'élèves, et pas seulement, comme on le prétend souvent, pour garder les techniques secrètes, mais aussi parce que cela demandait beaucoup d'attention et de temps pour transmettre un savoir théorique et pratique riche et complese et former des successeurs. Sur cette page web, on peut trouver un exemple actuel, annoncé clairement, de modification d'une transmission. Ici cela est le fait du fils de Yang Meijun, 27éme maître de l'école taoïste des monts Kunlun, qui rendit public le Da Yan Gong ou qigong des Oies Sauvages (en fait, en traduction littérale: Technique ou Exercice de la Grande Oie) dans les années 70.

Vous pourrez lire dans une multitude de sites web que l'origine du qigong des 6 sons remontent à Tchouang tseu. Mais tout ce que l'on trouve au sujet des techniques de respiration (taï hsi) dans l'ouvrage qui lui est attribué, le zhuang zi, est ceci: "Exale le vieux qi et inhale le qi nouveau". Maintenant voyons ce que disent les textes les plus anciens connus sur le sujet.

Dans le Yang xing yan ming lu, un taoïste légendaire, Tao Hong Jing (452-536), dit ceci:
"Chui supprime le vent pathogène, Hu la chaleur pathogène
Xi supprime les soucis, Ke fait descendre le souffle (qi)
Xu disperse la congestion, Si fait disparaître l'épuisement"

Plus tard, durant la dynastie Tang, le célèbre taoïste et grand médecin Sun Simiao, écrivit le chant suivant:
"Le foie et le printemps correspondent à l'élément Bois; le son Xu au printemps fera briller les yeux et soulagera la stase hépatique.
Le cœur et l'été correspondent à l'élément Feu; le son Ke en été soulagera de la chaleur dans le cœur.
Les poumons et l'automne correspondent à l'élément Métal; le son Si en automne nourrira les poumons.
Les reins et l'hiver correspondent à l'élément Eau; le son Chui en hiver gardera les reins à l'aise.
Le son Xi régulera le triple réchauffeur et éliminera la chaleur perverse.
Le son Hu pendant les quatre saisons aidera à l'assimilation de la nourriture par la rate."

A quelques siècles de différence, on peut voir qu'il y a déjà des différences dans les vocables sonores ou même dans les correspondances d'un même son avec un organe et une saison. Par exemple, pour Tao Hong Jing, le son Chui correspond au foie, alors que c'est le son Xu pour Sun Simiao. Et le son Xu correspond au triple réchauffeur pour Tao Hong Jing.

Remarque 1: Contrairement à ce qui est indiqué dans la plupart des pages web, mais aussi dans de nombreux livres modernes, chinois ou non, décrivant le qigong des six sons, dans les deux citations précédentes il n'est pratiquement pas question "d'émotions perverses". Seul Tao Hong Jing parle du sentiment soucieux à propos du son Xi.

Remarque 2: Il est souvent maintenant affirmé que le son correspondant au triple réchauffeur harmonise l'ensemble des énergies, ou les six sons précédents. Il n'est pas fait mention de cela dans tous les textes anciens que nous avons pu étudier.

Remarque 3: Aucun texte ancien n'affirme qu'il est possible d'exécuter l'ensemble des six sons de manière régulière, tout au long de l'année, soit comme méthode préventive, soit comme méthode d'harmonisation.

Encore une fois, relevons qu'il semble bien qu'interprétations erronées et "relectures" des objectifs et des méthodes des techniques traditionnelles s'appliquent à bien d'autres méthodes, curatives à l'origine, comme le Jeu des 5 animaux, les 6 sons de guérison ou les 8 pièces de brocart. La pratique new age, en Chine comme dans le reste du monde, leur accorde maintenant des vertus harmonisantes, destressantes, préventives ou tonifiantes plus que précisément curatives. Elles sont même ainsi devenues, en France, de par ces prétendues qualités, partie du fond technique de la formation permettant l'obtention du diplôme d'enseignant professionnel ! Diplôme, rappelons-le, où l'on peut à la rigueur parler de prévention, mais surtout pas d'actes médicaux.

 

La pratique en Chine aujourd'hui.

A part les techniques traditionnelles et anciennes que nous venons d'évoquer, les grandes associations chinoises adoubées et soutenues par le gouvernement favorisent un large développement à travers le pays de quelques pratiques de création récente. Nous voulons parler du Zhi neng qigong, créé dans les années 80 par Pang He Ming, du Nei Yang Gong créé dans les années 50 par le professeur Liu Gui Zhen (il serait aussi un des premiers a avoir dénommé qigong toutes les techniques anciennes ayant un rapport avec une action sur l'énergie interne, lesquelles avait chacune leur nom propre auparavant), ou du Daoyin Yang Sheng Qigong de Zhang Guang De.
Une liste officielle des techniques reconnues de qigong à été produite par le gouvernement chinois, les ordonnant en deux domaines distincts: les techniques médicales et celles hygiéniques. Dans cette liste, établie par l'Association Chinoise de Qigong et Santé, figurent depuis 2003 le Yì Jīn Jīng (classique de transformation des tendons), le Wu Qin Xi (jeu des 5 animaux), le Liu Zi Jue (les 6 sons de guérison), le Ba Duan Jin (8 Pièces de Brocart); puis en 2010 ont été ajoutés le Tai Chi Yang Sheng Zhang (forme de taï chi au baton), le Shi Er Duan Jin (exercices assis pour étirer le cou, la colonne vertébrale, les épaules, la taille et les jambes), le Daoyin Yang Sheng Gong Shi Er Fa (12 routines issues de daoyin traditionnels pour guider et faire circuler l'énergie), le Mawangdui Daoyin (technique pour guider le qi au long des méridiens au moyen de mouvements et de l'attention, reconstitution d'après des documents retrouvés dans les grottes de Mawandui), et le Da Wu (Grande Danse, chorégraphies codifiées pour lubrifier les articulations et faire circuler l'énergie qi).
A cette liste officielle s'ajoutent de nombreuses autres techniques plus ou moins largement pratiquées: à part les Zhi Neng Qigong, Nei Yang Gong et Daoyin Yang Sheng Qigong que nous avons déjà cités plus haut, on trouve le qigong de l'Envol de la Grue, le qigong Mystique de Pan Gu, le qigong des Oies Sauvages, le qigong du Tigre et du Dragon, le qigong Primordial (Wuji Gong), etc.

Il y a encore en Chine des enseignements transmis par des Maîtres à quelques personnes, souvent de manière informelle mais suivie, en dehors des structures associatives officielles. Souvent cela se passe dans des parcs, sans décorum ni maniérisme exagéré dans les rapports humains. Par contre, toute structure officiellement enregistrée doit obtenir une autorisation pour enseigner, que ce soit en intérieur ou en extérieur. Les enseignants doivent être diplômés et leurs enseignements ne doivent comporter aucune notion d'éthique ou de philosophie sociale, politique ou même spirituelle, pouvant être considérées comme déviantes de la ligne politique officielle du pouvoir en place. Tout rassemblement organisé pour la pratique est soumis à autorisation et même les enseignements diffusés dans des structures religieuses comme les temples et monastères bouddhistes ou taoïstes sont strictement contrôlés et encadrés. Mais la Chine est un pays immense, de nombreuses communautés et cultures s'y côtoient, et il est difficile de tout contrôler. Loin de la capitale et des grands centres urbains, se tiennent encore, plus ou moins discrètement, des cérémonies dédiées au culte du dieu du Foyer, du Sol ou des Trois Purs, des chamanes médecins exorcisent encore autant qu'ils soignent par les plantes et de petites communautés taoïstes perdurent depuis des générations, très isolées, et parfois même inconnues des autorités locales.

Étrangement, la plupart des qigong modernes se ressemblent beaucoup, par la facilité de leur exécution technique tout d'abord, ensuite par les nombreuses formes de mouvements similaires qu'on y trouve, et enfin par les propos souvent lénifiants sur "l'harmonie", "l'écoute de soi", la "redécouverte de son intériorité" et autres "ouverture à l'énergie primordiale" que tiennent leurs propagateurs.