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Yanlin

La boxe du taiji selon Chen Yanlin
Publié en juin 1943

Les arts martiaux de notre nation sont extrêmement variés et existent depuis très longtemps, mais la plupart d’entre eux sont désormais perdus. Quant à ce qui en reste, c’est plein de lacunes et incomplet, plein d'omissions et non détaillé. Il faut donc être prudent quand on parle de boxe du Taiji. Dans un passé lointain, rien n'est mentionné à ce sujet. Puis, sous la dynastie Qing, l’art a été diffusé par Yang Luchan. De ce qu'il a transmis à la génération actuelle, il ne reste que des bribes. Lorsque nous remontons la transmission, nous constatons que son essence a été perdue. Il y a plusieurs raisons à cela:
1. Parmi les personnes occupées aux affaires humaines modernes, les pratiquants considèrent cela comme un moyen de passer le temps pendant leurs heures libres, cherchant uniquement à entretenir ou à renforcer la santé et à traiter les maladies, et ils n'envisagent pas de progresser vers la recherche de la compétence authentique.
2. Les coutumes et les valeurs de notre nation sont enseignées à chaque enfant, mais quand un enfant n’est pas motivé, il quitte à mi-chemin.
3. Les compétences secrètes sont généralement transmises par le biais d'instructions personnelles ou ont été écrites dans des manuels conservés comme des trésors par des personnes qui ne veulent pas les montrer à d'autres.
4. En raison de l'amélioration des armes, les arts de la boxe sont devenus inutiles. Pour renforcer le corps et prévenir les maladies, ils sont suffisants, mais pour affronter des unités armées et repousser l'ennemi, ils sont inadéquats. Les gens ne les étudient donc pas en profondeur.
5. Il n'y a aucune partie de la vaste Chine qui n'ait produit de talents. Cependant, nous sommes bel et bien à la fin d'une époque. Bien qu'il y ait encore des gens aux capacités inhabituelles ou d’une grande intégrité, ceux-ci s'en vont vivre comme des ermites de peur de ne pas s'éloigner assez de toutes nos absurdités modernes. S'ils s’en retournent afin d’enseigner, leur peur d'être ridiculisés par les masses populaires les empêche d'enseigner aux gens ordinaires.
En raison des nombreuses raisons pour lesquelles cet art a été obscurci, les générations futures se font expliquer à moitié les choses et, en le pratiquant mal, l'enseignent mal. En fin de compte, les étudiants ne pourront même pas se lancer dans l'art. Et pourtant, c'est une excellente part de notre culture nationale, une réalisation aussi inimitable que la Mélodie de Guangling. N'est-ce pas fait pour être estimé et préservé?
Lorsque les gens modernes discutent des arts de la boxe ils considèrent que le Taiji est le meilleur d'entre eux. Tous les professeurs enseignent le Taiji. Tous les élèves pratiquent le Taiji. Mais pour la plupart, ils le pratiquent sans une connaissance générale de ce dont il s'agit, ni aucune connaissance des arts-martiaux de notre nation. Chaque école a sa spécialité, chaque style ses points forts, sa valeur.
En examinant ce que les gens ordinaires considèrent comme l'essentiel du Taiji, on trouve: mouvement détendu, respiration naturelle, évitement des efforts maladroits, raffinage de l'essence, de l'énergie et de l'esprit, et fusion du corps et de l'esprit en un seul. Cependant, le Taiji a aussi les énergies de coller et de neutraliser, les compétences spéciales de contrôle, de saisie, de capture et de scellement, et la subtilité de la manipulation du flux, qui sont toutes des choses qui manquent aux autres styles. Soit les gens ne connaissent pas ces choses, soit ils savent mais ne s’impliquent pas.
Dans le cas du Taiji, chaque mouvement est conforme à la fois à la science et à la spiritualité. À tout le moins, il peut être utilisé pour améliorer la santé et prévenir les maladies, mais aussi pour repousser les adversaires et dissuader les intimidateurs. À son meilleur, il peut nourrir l'énergie et concentrer l'esprit, cultiver le vrai cheminement vers la Voie, et ses merveilles ne peuvent vraiment pas être entièrement délivrées par écrit.
Lorsque vous étudiez ses voies, si vous souhaitez l'utiliser pour renforcer votre corps et prévenir les maladies, je n'ai pas besoin d'en dire plus. Mais si vous souhaitez en arriver à son essence, quatre conditions sont nécessaires:
1. Votre corps doit lui convenir afin que vous puissiez supporter le dur travail qui est nécessaire.
2. Votre environnement est bon et votre temps est libre.
3. Votre esprit est calme, votre respiration est harmonieuse et vous avez une mentalité persévérante.
4. Rencontrer un enseignant remarquable capable de donner des instructions de valeur avec sincérité.
Si vous avez ces quatre choses, vous pouvez y parvenir. Sinon, ce serait comme grimper à un arbre pour y chercher un poisson, aucune chance de l'obtenir.

RELATION DE LA BOXE DU TAIJI AVEC LA MÉDITATION.
Tout le monde sait que la méditation est bénéfique. À moindre échelle, cela peut nourrir le corps. À plus grande échelle, elle peut être un chemin vers l'illumination. Une fois que votre méditation a atteint un certain niveau, vous chercherez inévitablement intérieurement le mouvement dans l'immobilité, car ce n'est pas vraiment une forme d'immobilité totalement inactive. Ceci est similaire au concept de la boxe Taiji qui consiste à rechercher l'immobilité dans le mouvement, et une fois que votre pratique du Taiji a atteint un certain niveau, en interne, vous rechercherez également le mouvement dans cette immobilité. Les deux finissent donc par emprunter à peu près le même itinéraire avec très peu de différence. De plus, la montée et la descente de la respiration en Taiji est entièrement le fait du maniement de l'énergie innée et conforme à «l'élixir d'or» de la méditation. Il est également dit que le Taiji provient à l'origine des pratiquants taoïstes qui craignaient que rester assis trop longtemps ne conduise à une stagnation du flux sanguin et ont donc créés ces exercices pour compléter leur méditation et soutenir leur énergie interne. De tels mots ont en effet une grande signification.

[Expliquer les principes du Taiji, section 19 - Séparation dans le Taiji des qualités civiles et martiales en trois accomplissements:] «En ce qui concerne la Voie, sans cultiver le soi, il n’y a pas d'autre source à partir de laquelle l’obtenir. Cela est distingué en trois véhicules de culture, «véhicule» signifiant accomplissement. Le plus grand véhicule vous emmène jusqu'au sommet. Le petit véhicule vous amène au moins au fond. Le véhicule du milieu est de réussir par sincérité. Les méthodes sont donc séparées en trois types de culture, mais visent le même résultat. La culture de la qualité civile est interne. La culture de la qualité martiale est externe. L'entraînement physique (c'est-à-dire le raffinage de l'essence, de l'énergie et de l'esprit) est interne. Les affaires martiales (c'est-à-dire la pratique des arts-martiaux) sont externes. Lorsque les méthodes de culture, à la fois internes et externes, en surface et en intérieur, sont fusionnées et réalisées ensemble, c'est un grand accomplissement, le sommet. Quand on obtient la qualité martiale par le biais de la formation civile ou obtient la qualité civile par le biais de la formation martiale, c'est le milieu. Quand on ne connaît que l'entraînement civil mais ne sait rien de la partie martiale de celui-ci, ou se concentre uniquement sur la partie martiale de celui-ci mais ne fait pas l'entraînement civil, c'est le fond.

La méditation est l'un des arts civils. Par conséquent, la méditation et la boxe Taiji ont un lien très fort. Il est dit dans le Livre des Poèmes [poème 297]: "Pensées sans distraction". Il est dit dans le Lun Yu [6.23]: "Les compatissants sont tranquilles". Il est dit dans Mengzi [chapitre 2.1]: "Apaisez le mental". Ce sont toutes des descriptions de l'extrême importance de l'immobilité. Si, en méditant, vous parvenez à calmer votre esprit et à harmoniser votre énergie, votre concentration deviendra plus équilibrée, votre corps deviendra plus droit et votre pensée deviendra calme. Quel que soit le type d'énergie dans lequel vous vous trouvez en poussant les mains, cela n'entraînera pas de négligence dans les mouvements. La façon de calmer votre esprit est une question de le nourrir, de le fortifier, comme de nourrir votre courage. Avec un courage suffisant, votre énergie est robuste, tandis qu'avec un courage insuffisant, votre esprit est diminué, ce qui en plus du mouvement ordinaire, étant déjà désorganisé, produirait un état d'être encore plus affaibli.

Quant à la méthode de méditation, sans les enseignements authentiques, elle ne sera souvent d'aucune utilité et peut être potentiellement nuisible. Si vous pouvez pratiquer selon les principes traditionnels de la boxe Taiji, il n'y aura aucun problème. Tant que vous vous redressez et que vous vous asseyez correctement, vous pouvez plier un genou vers l'intérieur [position du demi-lotus] ou les deux [lotus complet], ou vous asseoir comme d'habitude [c.-à-d. posture simple en tailleur], toutes les méthodes sont acceptables. Mais vous devez suspendre votre tête et redresser votre corps (c'est-à-dire ériger sans force votre tête), enfoncer vos épaules et contenir votre poitrine, relâcher tout votre corps, toucher de votre langue votre palais supérieur, fermer la bouche, fermer légèrement les yeux (connu comme «décision derrière un écran»), et rapprochez vos mains de votre bas-ventre avec le dos de votre main gauche dans la paume de votre main droite et les avant-bras doucement placés sur vos cuisses.
Ensuite, calmez vos pensées en détendant le bas de votre abdomen. Qu'il n'y ait aucune distinction entre «moi» ou «vous», car toutes les pensées doivent être écartées de votre considération. Retirez votre vue et inversez votre audition. (Ceci est communément appelé «sceller solennellement les cinq sens». Avec solennité dans les oreilles, les oreilles n'écoutent pas vers l'extérieur, et l'essence revient aux reins. Avec la solennité dans les yeux, les yeux ne regardent pas vers l'extérieur, et le Po, l'âme terrestre retourne au foie. Avec solennité dans la bouche, il y a silence au lieu de bavardage, et l'esprit retourne au cœur. Avec la solennité dans le nez, le nez ne sent pas l’extérieur et l'âme éthérée retourne dans les poumons. Avec solennité dans l'intention, l'ambition n'est pas divisée et la volonté revient dans la rate. Avec l'essence, l'âme terrestre, l'esprit, l'âme éthérée et l'intention allant aux reins, au foie, au cœur, aux poumons et à la rate, chaque organe a quelque chose qui lui est retourné et chacun à son tour donne la vie, ainsi la sagesse de la nature est automatiquement perçue, ce qui est différent d'en prendre conscience.) Quant au moment de méditer, vous pouvez faire une séance après vous être levé le matin et avant de vous coucher. Si vous avez le temps, vous pouvez également faire une séance à midi. Il n'y a pas de durée fixe pour une session, vous pouvez donc vous asseoir pendant quinze minutes, trente minutes ou une heure complète. Une fois que vous vous êtes installé et que vous vous amusez, tout votre corps se sentira inhabituellement à l'aise à l'intérieur et à l'extérieur, votre langue sera détendue dans votre bouche et générera de la salive, une douceur à avaler. Et c'est ainsi qu'il est dit [dans l'Explication des principes de Taiji, section 15]: «[Lorsque l'aspect actif est équilibré par le passif,] l'eau et le feu sont dans un état de bénéfice mutuel, le ciel et la terre sont en paix l'un avec l'autre, [ et l'authenticité de l'essence de sa vie est préservée.] » Au début de l'entraînement, vos membres se sentiront un peu mal à l'aise et il sera difficile d'arrêter les pensées irritantes, mais si vous continuez à y travailler pendant une longue période, vous serez naturellement être en mesure de les dissiper.

Les débutants doivent faire particulièrement attention à ne pas essayer de mobiliser et de déplacer de l'énergie. Il suffit de respirer par le nez et l'essentiel est de rechercher le naturel. Pour pratiquer en mettant l'énergie en mouvement, il faut déjà être à un niveau suffisamment élevé, sinon il sera trop facile de provoquer des effets néfastes. Par exemple, si votre intention et votre énergie augmentent, vous pouvez souffrir d'hémorragie cérébrale ou de folie. Si votre intention et votre énergie restent bloquées au milieu, vous pouvez souffrir de maladies de l'estomac ou du cœur. Si votre intention et votre énergie diminuent, vous pouvez souffrir d'hémorroïdes ou de hernie. Une fois que vos compétences sont approfondies, vous pouvez alors discuter à la fois [du mouvement de l'énergie et de l'intention], ou vous pouvez simplement respirer depuis votre chakra sacré. (Ce genre d'accomplissement grandiose ne peut être atteint sans les enseignements authentiques.)

Une fois que vous commencez à déplacer l'énergie, il existe deux méthodes:
1. Comme pour la rotation «d'acquis à inné» de la boxe du Taiji [«d'inné à acquis»] [comme expliqué ci-dessous au chapitre six], l'énergie de votre champ d'élixir descend vers votre chakra racine (Hui Yin), passe votre coccyx replié et remonte votre colonne vertébrale, passe à travers l'arrière de votre crâne et la couronne de votre tête, puis descend à travers votre front, le point d'acupuncture Ren Zhong, la gorge, le plexus solaire, le nombril et retourne dans votre champ d'élixir inférieur.
2. L'énergie de votre point d'acupuncture Shan Gen [entre les sourcils] va vers le haut jusqu'à la fontanelle de votre crâne, puis vers le bas pour passer à travers l'arrière de votre crâne, puis par votre colonne vertébrale atteint votre coccyx, puis s’élève du périnée, remonte à nouveau votre colonne vertébrale, passant par la base de votre crâne, la fontanelle de votre tête (point Baï hui), puis descend vers Shan Gen et Cheng Jiang [sous votre lèvre inférieure], est avalée mélangée à votre salive et retourne dans votre champ d'élixir.

En bref, l'énergie dans le corps humain est comme une sphère qui peut être roulée vers l'avant ou vers l'arrière avec une extrême douceur.
Quant à entrer en transe ou à devenir éclairé, la méditation est une excellente base de découverte. C'est un grand accomplissement avec une chose à réaliser pour chaque personne. Une fois que vous avez pratiqué la boxe du Taiji à un certain niveau, afin de cultiver davantage votre corps et votre esprit, vous devrez pratiquer la méditation. Il faut savoir que si ceux qui méditent depuis de nombreuses années souhaitent apprendre la boxe du Taiji, cela compensera les carences physiques de la méditation, et c’est bon aussi pour ceux qui pratiquent la méditation mais qui ne font plus de progrès. Sinon, ce serait comme faire une colline de quatre-vingt-dix-neuf pieds qui pourrait être élevée jusqu'à cent pieds avec juste un seau de terre en plus. Quel dommage ce serait de ne pas faire ce dernier petit effort.

A PROPOS D’INTENTION ET D’ÉNERGIE.
L'intention et l'énergie sont sans consistance et sans forme dans le corps, ce ne sont pas des choses qui peuvent être touchées et vues. Mais il faut comprendre que l'énergie occupe un rôle extrêmement important dans le corps. Parce que l'énergie remplit le corps, sa fonction augmente le flux sanguin et nourri le sang. L'énergie est le produit de l'essence sexuelle nourrie par le feu de la «porte de la vie» (point Ming men). Les taoïstes considéraient cela comme l'interaction de l'eau et du feu [comme dans l'eau chauffée dans un récipient placé au-dessus d'un feu] et l'appelaient «l'élixir interne». Il se tient dans le champ d'élixir et est extrêmement prisé par les taoïstes. Les gens ordinaires pensent tous que le sang est le trésor du corps, le considérant comme la chose la plus importante de tous, et ils ne comprennent pas que l'énergie est en fait bien plus importante que le sang.
La relation entre l'énergie et le sang est que l'énergie est en charge et le sang est l'assistant, l'énergie étant ce qui nous défend et le sang étant ce qui nous construit. Notre vie se résume entièrement à la partie de nous qui construit et à la partie de nous qui protège. Si nous avons le constructeur mais pas le protecteur, nous ne pouvons rien faire [car dans n'importe quelle activité la construction serait vulnérable à l'effondrement], alors que si nous avons le protecteur mais pas le constructeur, nous serons simplement mal à l'aise. En d'autres termes, le protecteur doit être pris plus au sérieux que le constructeur. Si votre sang est insuffisant, vous pouvez vous accrocher à la vie pendant un certain temps, mais si vous manquez d'énergie, vous êtes en danger immédiat. Par conséquent, l'alimentation en énergie est extrêmement importante.
C'est une caractéristique particulière de la boxe du Taiji de rendre la nutrition d'énergie primordiale et l'alimentation externe du corps secondaire. Il y a un dicton: «L'entraînement externe est des tendons, des os et de la peau. L'entraînement interne est d'un seul souffle. Pour un pratiquant de Taiji, qu'il pratique le set solo, pousser les mains ou le grand déplacement, la respiration doit toujours être naturelle et ne doit pas changer la couleur de votre visage. L'énergie à l'intérieur se propage à tout votre corps, sinon vous ne vous sentirez pas à l'aise avant même de commencer à bouger. Cela sert à montrer que le plus grand effet de votre capacité à nourrir l'énergie est que vous serez entièrement libéré des erreurs de la hâte et de la fatigue.
Je vais vous proposer cette astuce: lorsque votre énergie est abondante, votre sang sera suffisant. Lorsque votre sang sera suffisant, votre corps sera fort. Lorsque votre corps est fort, votre intention sera ferme. Lorsque votre intention est ferme, votre âme sera audacieuse. Lorsque votre âme est audacieuse, vous vivrez une longue vie et vous pourrez également être considéré comme une personne cultivée.
Quant à l'intention, certains disent que l'intention est la même chose que l'esprit et que l'esprit est la même chose que l'intention, mais il existe en fait une légère distinction entre l'esprit et l'intention. L'esprit est le commandant de l'intention. L'intention est l'assistant de l'esprit. L'esprit se meut et l'intention est déclenchée. Une fois l'intention générée, l'énergie la suit. En d'autres termes, ces trois parties - esprit, intention, énergie - sont entrelacées dans un cycle. Lorsque votre esprit est distrait, votre intention est dispersée et lorsque votre intention est dispersée, votre énergie flotte. D'un autre côté, si votre énergie diminue, votre intention est ferme et lorsque votre intention est ferme, votre esprit est stable. Par conséquent, les trois se renforcent mutuellement et ne peuvent en fait pas être séparés. Lorsque l'énergie suit [l'intention], cela peut stimuler le flux sanguin et mobiliser l'esprit, et une fois que vous atteignez cette condition, vous pourrez alors faire n'importe quoi.

L'énergie d'intention est une question de théorie. La technique de boxe est la méthode. Si vous avez la théorie sans la méthode, vous serez incapable de faire une percée dans la compréhension. Ayant la méthode sans la théorie, vous vous occupez essentiellement de détails sans fondements. Par conséquent, l'énergie d'intention et la technique sont en fait interdépendantes.

L'utilisation de l'intention et de l'énergie dans le Taiji peut être très difficile pour les débutants, mais ce n'est pas vraiment une méthode de pratique pour débutants. En tant que débutant, lorsque vous pratiquez le set solo ou pratiquez des postures individuelles, vous devez faire appel à l'imagination dans les techniques. Par exemple, lorsque vous effectuez la posture de poussée à deux mains, imaginez qu'il y a un adversaire devant vous. Il n'y aura pas encore d'énergie au centre de vos paumes pour que vous puissiez vous exprimer, et vous devriez imaginer l'énergie allant de votre champ d'élixir à votre colonne vertébrale, puis dans votre dos, à vos épaules, à vos poignets, vos paumes et quittant votre corps, pénétrant dans le corps de l'adversaire. Bien que cette utilisation de l'imagination paraisse plutôt vague au début, vous pourrez l'utiliser facilement après y avoir travaillé pendant longtemps.
L'énergie dans le corps tourne dans deux directions (expliquées au chapitre suivant) et est envoyée dans les quatre membres. Là où l'intention va, l'énergie suit, peu importe où, et peut donc toujours être utilisée. L'ouverture et la fermeture du Taiji, la vivacité et le frémissement, l'inspiration et l'expiration, l'avancée et le retrait meuvent l'énergie dans tout le corps. Cela signifie que vous pourrez passer de la détection corporelle globale à la détection dans vos tendons, puis à la détection par la peau, puis simplement être alerté dans votre esprit.
Il est dit dans ‘Comprendre comment pratiquer’: «Dans tout votre corps, votre esprit devrait être attentif à l'esprit plutôt qu’à l'énergie, car si vous êtes fixé sur l'énergie, votre mouvement deviendra lent. Chaque fois que votre esprit est sur l'énergie, il n'y aura pas de pouvoir, alors que si vous ignorez l'énergie et la laissez prendre soin d'elle-même, il y aura de la force pure. Pris au pied de la lettre, ce commentaire indique que l'énergie est inutile, mais si vous ne comprenez pas ce besoin de retenir votre énergie, votre corps sera embourbé dans une énergie lente, ou flottera avec une énergie impétueuse, ou aura un problème avec une énergie violente. Possédant ces types d'énergie stagnante, flottante ou violente, alors lorsque vous émettez, vos deux pieds se vident et flottent, et vous perdez l'équilibre. Ce type d'énergie est appelé «impuissance».
Ce que l'on entend par ce type d'énergie en Taiji, c'est l'énergie du champ d'élixir. C'est une énergie propre et qui se stabilise. Si elle peut se poser, ce sera harmonieux. Si c'est harmonieux, ce sera doux. Si elle est douce, elle s’écoulera et se déroulera sans entrave. C'est complètement différent de l'énergie stagnante ou violente.
L'énergie est souvent discutée dans ‘Comprendre comment pratiquer’: «Utilisez l'esprit pour déplacer l'énergie. Vous devez faire s’écouler l'énergie. Elle est alors capable de s'accumuler dans les os. Utilisez l'énergie pour mouvoir votre corps. Vous devez obtenir l'énergie pour être fluide. Votre corps peut alors facilement obéir à votre esprit. "L'esprit doit effectuer des alternances avec agilité, et alors vous aurez les qualités de rondeur et de vivacité." "Déplacez l'énergie comme à travers l’orifice d’une perle sinueuse, pénétrant même le plus petit recoin." «En nourrissant l'énergie avec intégrité, elle ne sera pas corrompue.» «L'esprit fait la commande, l'énergie est son drapeau.» «Avec votre abdomen détendu, l'énergie pénètre dans vos os.» «Alors que le mouvement va et vient, l'énergie colle à votre dos.» Elle est également abordée dans la chanson des Treize dynamiques: "L'énergie circulera dans tout votre corps sans rester coincée nulle part." «S'il y a une relaxation complète dans votre ventre, l'énergie est amorcée.» «L'esprit (intention et énergie) est souverain alors que le corps (os et muscles) est sujet.» Cette dernière ligne a également été écrite comme suit: «Lorsque l'intention et l'énergie sont unifiées, les os et les muscles fondent.»
Ce sont toutes des mentions importantes de l'énergie, mais elles dépendent entièrement du fait que vous puissiez ou non faire la distinction entre l'énergie qui est propre et installée et l'énergie qui est stagnante et violente. Une énergie propre et installée est ce que vous voulez. L'énergie stagnante et violente est ce que vous ne devez pas posséder. Quant à la relation entre l'intention et l'énergie, ils sont comme le conducteur et le moteur d'une voiture: l'intention est le conducteur et l'énergie est le moteur. Les deux sont indispensables.

LES MÉTHODES DE RESPIRATION ET DE MOUVEMENT D'ÉNERGIE EN TAIJI.
Les gens considèrent la boxe Taiji comme une école interne pour trois raisons:
- Elle a une mentalité confucéenne, ce qui la distingue des coutumes des autres pays.
- Les techniques pour contrôler [les vaisseaux], saisir [les canaux], capturer [les tendons] et sceller [les points d'acupuncture] s’appliquent à l'intérieur et de manière invisible.
- L'énergie circule en interne (raffinant ainsi l'essence, l'énergie et l'esprit).

La méthode initiale de respiration du Taiji met l'accent sur le nez plutôt que sur la bouche, ce qui diffère de la manière courante d'inhaler avec le nez et d'expirer avec la bouche. Lorsque vous atteignez un niveau élevé, l'énergie dans la poitrine et le ventre (c.-à-d. Provenant du «milieu chaud» [zone entre le diaphragme et le nombril]) peut être divisée en deux couches (communément appelées énergie innée [«pré-nature»] et énergie acquise [«post-nature»]). Lors de l'expiration, l'énergie supérieure (ou énergie «acquise») part par le nez tandis que l'énergie inférieure (ou énergie «innée») descend dans le champ d'élixir. Lors de l'inhalation, l'énergie supérieure entre par le nez tandis que l'énergie inférieure s’élève vers le haut depuis le champ d'élixir. [Ce qui est décrit est simplement la respiration inversée. Lorsque nous respirons naturellement, nos ventres se dilatent lorsque nous inspirons, puis s'affaissent lorsque nous expirons. Avec la respiration inversée, nos ventres sont tirés vers l'arrière lorsque nous inspirons, puis se remplissent lorsque nous expirons.] Ce type de mouvements physique et de l’énergie est généralement considéré comme une «circulation d'énergie».
Typiquement, dans la pratique de l'art de la boxe Taiji, une fois qu'on a atteint un tel niveau, on pourra tout faire. Mais au début de la formation, il n'est pas nécessaire que vous travailliez à cette technique respiratoire et de mouvement énergétique avec beaucoup d'efforts, car cela ne ferait que vous gêner dans vos postures. Tout ce que vous devez rechercher, c'est que vos mouvements soient fluides, votre respiration naturelle et tout votre corps confortable. Sinon, vous forcerez l'énergie à couler dans votre champ d'élixir, ce qui entraînera une corruption inévitable et facile de vos postures, et des affections seront générées dans le bas de votre corps, telles que des hémorroïdes et des hernies.
Une fois que vous atteignez un niveau suffisamment élevé, votre respiration et son utilisation doivent faire l'objet d'une attention particulière. Si vous ne comprenez pas ce principe, vous ne pourrez pas atteindre le plus haut niveau de Taiji. Il dit dans ‘Comprendre comment pratiquer’: "Votre capacité à être agile réside dans votre capacité à respirer." L'idée ici est que la respiration et le mouvement doivent être en harmonie les uns avec les autres. Quand il est temps d'expirer, expirez. Quand il est temps d'inhaler, inspirez. L'inhalation est vide. L'expiration est pleine. Comprenant cela, votre corps pourra naturellement être agile. Sinon, le vide et la plénitude ne seront pas distincts. Puisque la boxe du Taiji fait surtout attention au vide et au plein, la véritable essence de la pratique aura alors été complètement perdue.
Habituellement, lors de l'enseignement aux étudiants, la formation est divisée en ce qui est interne et ce qui est externe. Le souffle se produit à l'intérieur. La posture martiale se passe à l'extérieur. Souvent, seul l'extérieur est enseigné et aucune instruction n'est donnée pour l'intérieur. Il s'agit d'une instruction sans que la méthode correcte soit comprise et qui conduira de manière contreproductive à des pratiques néfastes. Il ne suffit pas de faire que tout semble naturel et de réaliser ce talent après une longue période, et le problème n'est pas que les enseignants ne veulent pas démontrer des choses aux élèves. Le but de ce livre est de fournir aux étudiants débutants les connaissances communes qu'ils devraient avoir afin qu'ils ne finissent pas par arrêter après avoir rencontré quelque chose qui n'a pas de sens. Par conséquent, les méthodes sont décrites en détail ci-dessous.

Généralement lorsque vous vous frayez un chemin à travers le set solo:
Expirez lorsque votre main s’éloigne et inspirez lorsque votre main se rapproche, inspirez en montant et expirez en descendant, inspirez en soulevant et expirez en pressant vers le bas, inspirez en ouvrant et expirez en fermant. Lorsque vous marchez, tournez ou faites la transition entre les postures, il y a une petite respiration, ce qui signifie que la respiration n'est pas une longue respiration, et bien qu'elle contienne à la fois une inspiration et une expiration, il semble y avoir une légère pause entre elles.

Pendant la poussée des mains:
Expirez pendant la poussée ou la pression. Inspirez pendant le recul, le repoussage ou la neutralisation. Lorsque vous avez reculé, il y a une petite respiration naturelle. Ce petit souffle est pour rechercher le calme. En étant calme, vous pourrez voir et entendre les actions de l’adversaire avec précision. Si, pendant que vous êtes pressé ou poussé, vous ne parvenez plus à inspirer, passez à l'expiration, provoquant ainsi la distribution de l'énergie aspirée dans vos membres. Par conséquent, lorsque vous ne parvenez plus à expirer, passez à l'inhalation, et lorsque vous ne parvenez plus à inspirer, passez à l'expiration. L'expiration et l'inhalation peuvent toujours alterner.

Lors du grand déplacement:
Expirez pendant la gifle, la percussion ou la poussée. Inspirez pendant le retour en arrière ou tout en étant heurté. A la fin du recul, il y a une petite respiration. Lorsque vous tournez votre corps sur le point de pousser mais sans encore de pousser, il y a une petite respiration. Pendant le reste des mouvements, il y a aussi une petite respiration avant d'émettre, apportant ainsi le calme et la capacité de «voir» et «d'entendre» [c.-à-d. percevoir les intentions de l’adversaire], et vous aurez également ainsi l’énergie de collage.

Pendant le set d'épée, de sabre, les exercices de perche ou le set pour deux personnes, les actions de la respiration sont les mêmes que celles du set solo en ce sens que vous devez expirer lorsque votre main sort et inspirer lorsque votre main se rassemble, inspirer lors de la montée et expirer lors de l'abaissement, inspirer lors de l'ouverture et expirer lors de la fermeture, et ainsi de suite.

Il existe deux types de rotations énergétiques internes: «de l'inné à l'acquis» et «de l'acquis à l'inné».
1. Aller d'avant en arrière («d'inné à acquis»): L'énergie de votre champ d'élixir descend vers votre chakra racine, se soulève de votre coccyx rentré (périnée contracté et élevé) et remonte votre colonne vertébrale, passe à travers l'arrière de votre crâne et la couronne de votre tête, puis descend à travers votre front, point d'acupuncture Ren Zhong, gorge, plexus solaire, nombril, et retourne à votre champ d'élixir inférieur.
2. Aller de l'arrière vers l'avant («d'acquis à inné»): l'énergie de votre champ d'élixir inférieure monte, passant votre nombril, votre plexus solaire, votre gorge, votre point d'acupuncture Ren Zhong et votre front, passe à travers la couronne de votre tête et le dos de votre crâne, puis se déplace le long de votre colonne vertébrale, vers votre coccyx rentré, atteignant votre chakra racine, et monte pour revenir à votre champ d'élixir, exactement le contraire de ce qui précède. Ces manières de déplacer l'énergie seront des choses très vagues au début de la formation, mais seront des conditions naturellement acquises après une longue période.

Ces deux types de rotations énergétiques internes devraient avoir une fonction extérieure au-delà d'une simple pratique en solo. Lors de l'émission contre un adversaire, une attention particulière doit être accordée à cela, sinon, quelle que soit la puissance de l'émission, ce sera en vain. Les experts martiaux en boxe du Taiji déplacent non seulement l'énergie dans leur propre corps avec une habile aisance, mais peuvent percevoir et estimer l'énergie dans le corps de leur adversaire, que ce soit en haut ou en bas, en avant ou en arrière, bien que ce niveau de compétence dépasse la compréhension des débutants.

Une respiration contient deux aspects: «heng» et «ha». (Une fois que votre compétence est profonde, vous pourrez le faire en une seule respiration, ou avec une action de votre nombril.) Celui qui est hautement qualifié dans la pratique en solo et en partenaire émettra souvent ces sons de manière inattendue. Ils ont trois principes:
1. Rendre votre énergie interne confortable, sans les erreurs de forcer ou de vous blesser.
2. Faire circuler votre puissance interne dans tout votre corps sans la moindre obstruction.
3. Faire paniquer l'adversaire, ce qui désorganise son mouvement, son esprit devient étourdi, son avance et sa retraite perdent son efficacité, et il est rendu incapable de se défendre, vous donnant ainsi l'occasion de le prendre au dépourvu .
Par conséquent, les deux astuces de «heng» et «ha» sont extrêmement utiles et vous devrez les comprendre. «Heng» est généralement utilisé lors de l'aspiration et de la neutralisation (inhalation). «Ha» est généralement utilisé lors de la saisie et de l'émission (expiration).
Dans les chansons d'une ancienne copie manuscrite de classiques de la boxe Taiji du règne de l'empereur Qianlong [chanson trois], il est dit: Concentrez-vous sur votre champ d'élixir pour fusionner votre compétence interne.
Dans «heng…» et «ha!», Il y a des subtilités infinies.
Avec division passive et active du mouvement et fusion dans l'immobilité, pliez et étendez.
Répondant lentement à la lenteur et rapidement à la rapidité, la théorie se réalisera.

Il dit aussi dans «l'ancien manuel» de la boxe Taiji [Explication des principes du Taiji, ici citant le verset de la section 24]:
Dans le combat (c'est-à-dire les poussées des mains), l'un sera soit en avance soit en retard.
Rejoignant l'adversaire, je le renvoie, et c'est comme si je le lançais dans la stratosphère.
Avec une quantité d'énergie contenue, je n'ai besoin que d'exprimer un "ha!" et il va très loin.
Mais c'est quelque chose qui doit être enseigné personnellement pour que la porte soit ouverte et que la vue soit contemplée.
À partir de ces exemples, on peut comprendre la merveilleuse efficacité de «heng» et «ha».

EXPLIQUER LES TREIZE DYNAMIQUES.
On pense parfois que les Treize dynamiques signifient treize postures, ce qui est en fait faux. Les treize dynamiques sont les huit techniques plus les cinq étapes. Les huit techniques sont les quatre techniques primaires et les quatre techniques secondaires. Les quatre techniques principales sont le repoussage, le recul, la pression et la poussée, et les quatre techniques secondaires sont l'arrachage, la déchirure, le coude et l’épaule. Ils s'alignent sur les huit directions de la boussole et suivent le principe de l'inversion des aspects passifs et actifs. [Par exemple, le parer en dégageant a une intention ascendante (active) tandis que son opposé, repousser, qui commence par un recul, a une intention descendante (passive).] Ils s’enchainent en cycles et reviennent selon les mouvements, tandis que votre corps effectue des déplacements, dont les cinq éléments sont utilisés pour vous soutenir dans toutes les directions. L'avance correspond au Feu. La retraite correspond à l'Eau. Aller à gauche correspond au Bois. Aller à droite correspond au Métal. Rester centré correspond à la terre et est le point de pivot central. Tels sont donc les principes des treize dynamiques.
Quant au set solo des Treize dynamiques, il est également appelé La Longue Boxe. La façon dont la boxe du Taiji était entraînée autrefois était toujours d'apprendre une seule technique, puis après y être devenue habile, une autre était pratiquée. C'était parce qu'on craignait qu'avec le temps, les postures deviennent bâclées ou raides. Par conséquent, on pratiquait une routine de boxe fixe jusqu'à ce que toutes les postures aient été intégrées au point d’atteindre un bon niveau de maitrise, puis elles étaient liées les unes aux autres pour créer un modèle fixe qui coulait sans cesse, répété encore et encore, qui s'appelait La Longue Boxe.
Ainsi, l'ensemble de la boxe longue est l'ensemble des Treize dynamiques, également connu sous le nom d'ensemble de boxe Taiji. Il y a d'autres choses décrites comme «boxe longue» en dehors de la boxe du Taiji, et donc quand les gens parlent aujourd'hui d'un autre type de boxe longue, ce n'est que l'invention des générations postérieures et non les enseignements authentiques de la boxe du Taiji.

EXPLIQUER LE CONTRÔLE, LA SAISIE, LA SAISIE ET LE SCELLAGE DE LA BOXE DU TAIJI.
Les profondeurs de la boxe Taiji ne sont pas seulement une question de pratique du set solo, de la poussée des mains, du grand déplacement, du set pour deux personnes, du sabre, de l'épée et de la perche, ou même des énergies de coller, de neutraliser, d'émettre, etc. Dans les anciens temps, il y avait aussi les quatre compétences de contrôle, de saisie, de capture et de scellement. Mais parce que leurs principes sont si abstrus, cela n'est pas facile à enseigner et, par conséquent, à l'heure actuelle, ces compétences se sont progressivement perdues, ce qui est extrêmement affligeant. L'intention de ce livre est de ne pas omettre de détails et de les exposer avec le maximum d'explications, afin de s'assurer que tous les étudiants peuvent comprendre les idées générales ainsi que les étudier avec ceux qui ont atteint un niveau élevé.
«Contrôler» signifie contrôler ses vaisseaux sanguins. «Saisir» signifie saisir ses canaux. «Capturer» signifie capturer ses tendons. «Sceller» signifie sceller ses points d'acupuncture. [De l'Explication des principes de Taiji, section 29:] «Lorsque ses vaisseaux sont contrôlés, son sang ne circule pas. Lorsque ses canaux sont saisis, son énergie ne bouge pas. Lorsque ses tendons seront capturés, son corps n'aura aucun contrôle. Lorsque ses points d'acupuncture seront scellés, son esprit disparaîtra. Quand son sang ne circule pas, il paraîtra à moitié mort. Lorsque son énergie ne peut pas bouger, il sera aussi inexpressif qu'un coq en bois. Lorsque son corps n'a aucun contrôle, son pouvoir sera coupé. Sans esprit, il lui sera difficile de survivre.
Une fois que vous avez atteint un niveau de compétence compétent dans la poussée des mains, vous pouvez alors travailler sur les mesures d'un pied, d'un pouce, d'un dixième de pouce et de la largeur d'un cheveu, et vous pouvez ensuite estimer l'adversaire. Capable d'estimer l'adversaire, vous pouvez alors contrôler ses vaisseaux, saisir ses canaux, capturer ses tendons et sceller ses points d'acupuncture. «Contrôler sans estimation peut être obtenu en poussant vers le bas. Saisir sans estimation peut être obtenu par friction. Capturer sans estimation peut être obtenu par expulsion. Mais quant au scellement, sans estimation cela ne peut pas être fait, car sans les bonnes mesures, vous ne pourrez pas accéder à ses points d'acupuncture. Ce type de compétence descend du niveau d'un pied au niveau d'un pouce, puis à un dixième de pouce, puis à la largeur d'un cheveu.
Le corps humain a cent huit points d'acupuncture, dont soixante-douze sont non létaux et dont trente-six peuvent être mortels, et sept d'entre eux peuvent entraîner la mort immédiate. Lorsqu'un point d'acupuncture est scellé, c'est comme si la peau était en feu, ou comme on rêve de tremblement de terre. Cela peut provoquer la séparation du tendon de l'os ou tuer instantanément. Si vous rencontrez quelqu'un qui l'a obtenu, c'est comme un éveil soudain à la réalité. Lors du scellement, vous devez comprendre comment l'utiliser, savoir quand l'utiliser et être magique lors de son utilisation. Ensuite, vous pourrez entrer dans les ouvertures comme on tire une flèche. Si vous êtes capable de savoir où se trouve la cible, sans dévier du tout, en rassemblant votre énergie et en concentrant votre esprit, vous atteindrez toujours la cible. Ce sont les circonstances générales pour sceller les points d'acupuncture. Quant aux quatre compétences de contrôle, de saisie, de capture et de scellement, vous ne pourrez pas les acquérir sans les instructions spécifiques d'un expert.

LE PROCESSUS ET L'EXPÉRIENCE DE LA PRATIQUE DE LA BOXE DU TAIJI.
De nos jours, les étudiants de Taiji commencent avec le set des 13 dynamiques (c'est-à-dire le set solo de Taiji, communément appelé "enroulement à travers le set", ou le set "longue boxe"), pratiquent généralement seulement quelques mois, puis pensent avoir déjà compris l'essentiel. Ils ne comprennent pas que lorsque les générations précédentes passaient par les étapes initiales, ils pratiquaient d’abord la posture du cavalier et la posture à trois lignes ( ?) pour construire une base de compétence, et seulement après une très longue période, ils pratiquaient ensuite les treize dynamiques, une forme à la fois, ce qui nécessitait plusieurs mois. Une fois que toutes les postures ont été apprises et que chaque technique pouvait être appliquée habilement, ils commençaient à les combiner dans l'enchainement complet de boxe (set solo, routine). Il leur fallait plusieurs années pour terminer le set de boxe, et encore ils n'avaient même pas abordé la poussée des mains, le grand déplacement, le sabre, l'épée, le bâton ou le set pour deux personnes.

En ce qui concerne l'enchainement de boxe Taiji Style Yang, les gens ne connaissent généralement qu'une seule version et ne savent pas qu'il existe en fait trois versions: haute, moyenne et basse. Au début, pratiquez la version haute, puis pratiquez la version intermédiaire (également connue sous le nom d'ensemble des «quatre niveaux», ce qui signifie que les yeux sont de niveau, les mains sont de niveau, les pieds sont de niveau et l'entrejambe est de niveau), puis pratiquez la version basse. Dans les trois hauteurs de l'ensemble, il y a également division en grand, moyen et petit cadre:
1. Dans le grand cadre, recherchez les postures ouvertes et étendues, conformément aux principes de nourrir le corps. C'est la version que Yang Chengfu a enseignée.
2. Dans le cadre moyen, recherchez les postures et le mouvement pour se conformer à la voie du Zhong Yong (nourrir le centre) [c.-à-d. tout avec modération]. Ne laissez pas la force interne devenir excessive et soyez en mesure de réguler l’exécution «en continu sans interruption» du début à la fin. C'est la version que Yang Jianhou a enseignée.
3. Dans le petit cadre, recherchez les postures compactes, les mouvements agiles et rapides. C'est la version enseignée par Yang Shaohou.
Des trois cadres, le petit cadre est le plus difficile. Chaque posture advient avec une énergie modérée, et donc avancer et reculer se fait avec des pas assez petits, et les mains et les hanches doivent particulièrement travailler à l'unisson. Apprendre ces trois cadres prend beaucoup de temps et ne peut certainement pas être achevé en un an environ. Au début de la formation, vous ne pourrez apprendre qu'une seule technique par jour, deux au maximum. Vous ne devez pas en faire trop, car si vous le faites, vous ne serez pas en mesure d'effectuer les postures avec précision, puis vous glisserez facilement dans des habitudes de négligence et ne rendrez pas justice à l'art.

Débarrassez-vous du désir d’aller vite et évitez d'utiliser la force musculaire. Il est dit: «Chercher à aller vite quand ce n'est pas nécessaire nuira à votre énergie. Faire beaucoup d'efforts quand aucun n'est nécessaire nuira à votre sang. Nuire à la fois à votre énergie et à votre sang est plutôt dangereux. » Pour le dire autrement, si vous avez saisi les principes de la pratique ne serait-ce que pour une seule technique ou posture, vous pourrez en bénéficier, mais sans les principes, peu importe le nombre de fois que vous parcourez l'ensemble, il y aura pas de résultats significatifs à proprement parler.
Voici quelques éléments essentiels pour la pratique: votre langue touche le haut de votre palais, votre bouche est fermée, la respiration se fait par le nez, votre corps doit être en équilibre droit, contenir votre poitrine et arrondir votre dos, enfoncer vos épaules et baisser vos coudes, votre tête est droite et comme suspendue, votre coccyx est rentré, le haut du corps et le bas travaillent à l'unisson, distinguez quel pied est vide et lequel est plein, efforcez-vous d'être partout complètement arrondi, tout votre corps léger et agile , votre regard va au-devant de votre main, votre respiration est naturelle, il y a coordination entre le haut et le bas du corps, ainsi que la gauche avec la droite, distinguez clairement entre passif et actif, ainsi que dureté et douceur, calmez votre esprit et rassemblez votre esprit, soyez sans soucis ni inquiétudes, abaissez votre énergie et relâchez les tensions. En abaissant votre énergie, votre respiration sera harmonieuse. En relâchant votre force, les efforts maladroits seront dissipés. Dans chaque technique et posture, cherchez à être gracieux et confortable intérieurement, pas la moindre trace de force ou de raideur.
Si vous pratiquez de cette manière, vous serez naturellement capable de respirer profondément, votre sang et votre énergie seront harmonieux, et vous en recevrez le plus grand bénéfice dans le corps et l'esprit. Cependant, si vous ne pratiquez pas de cette manière, l'énergie stagnera dans votre diaphragme et vous flotterez de manière instable. Vous ne pourrez tirer aucun bénéfice de la pratique et la maladie sera à la place générée.
Pour apprendre l'ensemble complet de boxe Taiji, peu importe votre intelligence, cela prend au moins six mois. Après six mois, vous aurez toujours besoin de vous améliorer en recevant de nombreuses corrections détaillées de votre enseignant, ce qui prendra au moins une autre année. Enchainer le set solo, c'est comme s'entraîner à dessiner des personnages. C'est en refaisant les postures à plusieurs reprises qu'elles deviendront correctes, de la même manière que plus vous recopiez des caractères écrits, plus votre calligraphie sera belle.
Si vous souhaitez développer de vraies compétences, vous devez à chaque séance d'entraînement parcourir l'ensemble au moins trois fois. Le premier est juste pour étirer vos tendons et vos os. Avec la deuxième et les répétitions suivantes, vous serez alors en mesure de développer vos compétences. (Il n'y a pas ces restrictions lorsque vous le faites à des fins de santé, auquel cas il suffit de parcourir la moitié de l'enchainement à chaque fois.) En ce qui concerne l'environnement d'entraînement, vous devriez chercher une place à l'air frais. Lorsque vous commencez à travailler avec l'enchainement, votre environnement doit être spacieux, car si l'environnement est restreint, il sera difficile de faire l'ensemble en continu sans interruption, les postures développeront facilement des défauts et vous deviendrez incapable de le faire correctement. Mais une fois que votre pratique vous aura amené à une profondeur de compétence, la taille de l'environnement n'aura pas d'importance, et même l'espace de quatre mètres carrés suffira à vous entraîner. En fait, même assis ou couché, vous pourrez pratiquer, car à un niveau profond, la pratique est une question d'intention plutôt que de posture extérieure.
Pratiquez le set de boxe au moins deux fois par jour, une demi-heure après le lever le matin et une demi-heure avant de vous coucher. L’enchainement prend environ vingt à vingt-cinq minutes. De la première technique à la dernière, recherchez la régularité, sans ralentir ni accélérer. Il ne doit pas y avoir de «fissures ou lacunes, fosses ou saillies, coupures dans le flux n'importe où» [Traité de boxe Taiji]. Les postures doivent s'articuler, les applications doivent être comprises, la respiration doit être naturelle et l'intérieur et l'extérieur doivent se fondre en une seule unité. Il n'est pas vraiment nécessaire d'y penser trop fortement, seulement que vous l’exécutez en continu.
Une fois que vous êtes devenu habile avec tout cela et que l'essence, l'énergie et l'esprit sont tous trois capables de se manifester, vous pouvez alors passer à faire le set de l'autre côté: les mouvements de la main droite se font avec la gauche et vice versa, les mouvements du pied droit se font avec le gauche et vice versa, et les virages vers la gauche tournent maintenant vers la droite et vice versa. Si vous pouvez tout faire de l'autre côté et que vous pouvez le parcourir aussi continuellement que sur le côté d'origine, votre compétence progressera encore à un autre niveau. Parce que les applications peuvent se faire à la fois à gauche ou à droite, vous n'aurez pas le handicap de pouvoir les faire d'un seul côté, et lorsque vous reviendrez à le faire du côté d'origine, votre plaisir pour l'ensemble s'en trouvera enrichi. Si vous souhaitez un niveau de compétence plus profond, vous devez comprendre la valeur de la pratique de l'autre côté.
Si vous pratiquez de cette manière, vous pouvez ensuite passer à l'apprentissage de la poussée des mains à pas fixe, puis à pas mobiles, du grand déplacement, du sabre, de l'épée, du bâton et de l'ensemble pour deux personnes, qui ne peuvent pas être complétés sans consacrer plusieurs années. Bref, pour réussir à apprendre la boxe du Taiji, vous devez progresser lentement, sinon ce sera trop difficile à réaliser.

Au début de l'entraînement, vous sentirez que tout votre corps n'a plus de force et que vos bras et vos jambes vous font mal. Ce n'est qu'une réaction physiologique et vous ne devez pas la laisser vous gêner. Après avoir pratiqué pendant trois ou quatre mois, cette condition peut réapparaître, et ce n'est qu'une question de nouveaux tissus qui en remplacent d’anciens, rien ne vaut la peine de s'inquiéter. Reposez-vous et récupérez pendant deux ou trois heures chaque jour, et après quelques jours, cet effet disparaîtra naturellement et votre esprit sera devenu encore plus abondant qu'avant.
Un autre changement qui aura lieu est une augmentation de l'appétit. Cela est dû à la consommation accrue de matériaux en interne, et vous devez manger plus pour répondre à la demande croissante. Mais une fois que votre énergie interne aura été suffisamment nourrie et que la demande aura été suffisamment satisfaite, votre énergie et votre sang seront en harmonie et vous retrouverez l'appétit d'une personne ordinaire. Et ainsi il est dit: «Quand l’énergie est suffisante, on ne pense pas à la nourriture.»
Au début de la formation, vous voudrez généralement dormir plus, pas moins de huit ou neuf heures. C'est simplement parce que votre sang aura circulé plus rapidement qu'auparavant, par conséquent, votre corps se fatiguera et vous aurez besoin de plus longues périodes de repos pour pouvoir restaurer la vigueur de votre corps. Au fil du temps, vos habitudes de sommeil reviendront à la normale, puis une fois que vos compétences se seront approfondies, vous n'en aurez plus besoin d'autant, peut-être seulement quatre ou cinq heures par nuit. Et ainsi il est dit: «Quand l’esprit est suffisant, on ne pense pas au sommeil.»
La même chose est vraie pour le sexe. Lorsque vous avez pratiqué au point que votre essence, votre énergie et votre esprit sont abondants, vous n'aurez pas beaucoup de pensées excitantes. Et ainsi il est dit: «Quand l’essence est suffisante, il n’y a pas d’obsession du sexe.»
Quelqu'un m'a demandé: «Les pratiquants de Taiji peuvent-ils avoir des relations sexuelles ou non?»
J’ai répondu: «Ce n’est pas que vous ne pouvez pas, car nous ne sommes pas libres de motivations sensuelles. Comment pourrions-nous l'être? Mais les jeunes et les gens forts devraient être retenus à ce sujet, tandis que les vieux et les faibles devraient tout abandonner. Les jeunes et les forts remplaceront les vieux tissus par de nouveaux au fur et à mesure qu'ils pratiquent, et leur corps se fatiguera donc, ils devraient donc éviter les rapports sexuels pendant les vingt-quatre heures qui suivent la pratique. Après avoir fait l'amour, ils ne devraient alors pas pratiquer leur art de la boxe pendant les quarante-huit heures qui suivent le sexe, sinon ils nuiront à leur énergie et à leur sang. (Pour les pratiquants de Shaolin, les chiffres sont: pas de rapports sexuels jusqu'à trois jours après la pratique, puis pas de pratique jusqu'à quatre jours après les rapports sexuels.) »
Quelqu'un m'a demandé: «Les pratiquants de Taiji peuvent-ils fumer et boire?»
J'ai dit: "Bien sûr, mais seulement un peu, et pas une demi-heure avant ou après la pratique, sinon vous vous ferez du mal à l'intérieur, car fumer a à voir avec la respiration."
Si vous avez terminé l'apprentissage de l'enchainement et qu'un gonflement ou un engourdissement se manifeste dans vos doigts, vos bras ou vos jambes, ne vous inquiétez pas. C'est le résultat de l'utilisation d'une énergie trop agressive. Tout ce que vous avez à faire est de secouer la zone touchée pendant deux ou trois minutes lorsque cela se produit et le problème disparaîtra. Il arrive souvent au début de l'entraînement de la routine complète qu'en pratiquant une posture qui précède, vous oubliez quelle posture la suit. En effet, plus vous vous fixez à obtenir une posture correcte, plus il est facile de devenir incapable de relier les postures entre elles. Cela vient du fait que vous n'êtes pas familier avec l'ensemble, et une fois que vous êtes parfaitement familiarisé avec l'ensemble, ce problème disparaîtra. Au début de l'entraînement, recherchez le naturel de la respiration (en cherchant à respirer par le nez) et ignorez le mouvement de l'énergie. Si toute votre attention est sur votre énergie interne, vous finirez par négliger la posture externe. Cependant, une fois que vous vous êtes entraîné à un niveau suffisamment élevé pour que vous puissiez naturellement déplacer votre énergie interne, votre posture externe se déroulera automatiquement sans interruption. J'espère que lorsque vous commencerez la formation, vous ne chercherez pas à la terminer trop rapidement. Vous ne devez pas non plus faire trop d'efforts pour faire couler de l'énergie dans votre champ d'élixir, ce qui entraînera une chute inappropriée de l'énergie et produira facilement des maladies. Au début de la formation, si vous ressentez dans une posture une zone d'inconfort, vous devez demander à votre professeur des corrections jusqu'à ce que la posture soit rendue confortable.

Avant de pratiquer la boxe Taiji, j'ai pratiqué la boxe Shaolin pendant un certain temps, et en ce qui concerne l'art de la boxe Taiji, j'avais souvent quatre doutes:
1. En bougeant d'une manière si détendue, le corps ne fait aucun effort, alors comment peut-on en tirer profit?
2. En bougeant si lentement, comment peut-on faire face à un adversaire?
3. Le fait de contenir sa poitrine comme ça serait sûrement nocif pour les poumons.
4. Qu'est-ce que le «champ d'élixir» de toute façon? (Je pensais que c'était le gros intestin.)

Depuis que je pratique le Taiji, j'ai enfin réalisé les réponses à ces questions:
1. [«En bougeant d'une manière si détendue, le corps ne fait aucun effort, alors comment peut-on en tirer profit?»]
La pratique de la boxe Taiji n'est pas fatigante, et comme cela a à voir avec l'énergie interne, ce serait en effet le cas, et l'effort pour le corps et les membres est beaucoup plus important dans les mouvements plus rapides de Shaolin. Parce que les postures du Taiji sont confortables et que la respiration est naturelle, vous ressentirez un flux d'énergie et de sang sans obstruction dans tout votre corps, et les avantages en seront encore plus grands.
2. «En bougeant si lentement, comment peut-on gérer un adversaire?»
Les mouvements sont lents pendant la pratique car nous recherchons la tranquillité, mais lors de son application, il faut chercher à être rapide. La dureté contenue dans la douceur et la rapidité contenues dans la lenteur sont les caractéristiques de la boxe Taiji. La rapidité en Taiji est en fait plus rapide que celle de Shaolin. C'est parce que nous écoutons et identifions les énergies, et conduisons le mouvement entièrement à partir de la taille plutôt que des membres. Les membres bougent d'une manière à la fois lente et précipitée, tandis que le mouvement à partir de la taille est régulier et continu. Pour une analogie, des dizaines de rotations d'essieux plus petits pourraient ne pas correspondre à un seul tour d'un grand essieu. La zone de la taille est comme un grand axe, et les sections des membres - poignet, coude, épaule, hanche, genou, cheville - sont comme de petits axes. Le principe est donc évident.
3. «Est-ce que« contenir la poitrine nuit aux poumons?»
Si vous ne faites que contenir votre poitrine et que vous n’étirez pas votre dos en le repoussant vers l’arrière, que vous ne lâchez pas les épaules en avant et que vous ne laissez pas tomber vos coudes, que vous ne suspendez pas votre tête et que vous perdez votre énergie, il y a en effet un risque de nuire aux poumons. Nous pourrions aussi bien tester cela. Hausser les épaules tout en les maintenant soulevées. Votre respiration sera sensiblement raccourcie. Si vous abaissez les épaules, votre respiration sera plus naturelle. Par conséquent, les actions «contenir votre poitrine et repousser le dos» et «enfoncer vos épaules et baisser vos coudes» ne peuvent en fait pas être séparées les unes des autres.
4. «Le champ d'élixir est-il le gros intestin?»
Quand j'ai commencé à pratiquer le Taiji, il m'a semblé que la zone sous mon nombril était totalement insignifiante et je ne comprenais pas ce que pouvait être le champ d'élixir. Puis au bout de trois ans, j'ai commencé à le ressentir. On dit que le champ d'élixir peut stocker de l'énergie, émettre de l'énergie et nourrir l'énergie. C'est vraiment le quartier général énergétique du corps. Lorsque l'énergie est abondante, le champ d'élixir est tellement rempli qu'il ressemble à un tambour lorsqu'il est poussé. Celui qui est à un haut niveau de compétence respirera toujours du champ d'élixir (comme décrit dans le chapitre six) plutôt que de la façon dont la personne moyenne respire. On peut observer la façon dont un bébé couché respire depuis son ventre, qui monte et descend avec l'inspiration et l'expiration. Plus une personne vieillit, plus sa respiration s’éloigne du champ d’élixir, et à l’approche de la mort, la respiration est conduite presque tout le long de la gorge. De ceci peut être vu l'importance du champ d'élixir pour la vie humaine. Avant, je n'avais aucune compréhension de ce qu'est le champ d'élixir simplement parce que je n'avais pas encore atteint le point de pouvoir l'utiliser. Si l’on passe toute sa vie sans goûter à la nourriture, comment savoir quelles saveurs sont bonnes ou mauvaises, ou même ce qui est comestible? Ou si l'on ne visite jamais personnellement un endroit pittoresque particulier, comment pourrait-on décrire si la vue est belle ou non?

Une fois que vous vous êtes familiarisé avec le set de boxe, vos pensées commenceront à s'égarer, cela est parce que votre esprit n'est pas encore devenu calme. Pour éviter cette erreur, envoyez votre regard au-devant de votre main et imaginez des adversaires vous attaquant de devant et de derrière. Représentez-vous cela dans votre esprit jusqu'à ce que, avec une seule pensée, vous puissiez le ressentir tout de suite. Une fois que vous serez capable de calmer votre esprit et de stabiliser votre esprit afin que vous soyez sans soucis ni inquiétudes, vous en bénéficierez énormément. Lorsque vous avez atteint un niveau décent, après quatre ou cinq postures, votre langue produira de la salive que vous pourrez avaler (communément appelée «eaux du splendide bassin» ou «rosée douce pour nourrir la santé»), votre corps se sentira très à l'aise et vous n’aurez plus d’ennuis du tout. À ce niveau, vous pourrez dans toutes les postures être à l'aise et respirer avec naturel. Tout le monde peut y parvenir. Le mouvement de l'énergie interne est une quiétude qui se diffuse à travers tout le corps. Il s’agit du contrepoids à l’intérieur de son propre corps entre la culture de soi et l’activité martiale, ou «mercure et plomb». C'est la manière d'emprunter à l'aspect passif pour aider l'aspect actif, et ce n'est pas comme les méthodes perverses d'hommes et de femmes qui pensent pouvoir s'équilibrer en empruntant physiquement quelque chose les uns aux autres.
Lorsqu'ils commencent à apprendre à pousser les mains à pas fixe avec ses quatre techniques d'éloignement, de recul, de pression et de poussée, la plupart des gens sont incapables de les relier de manière satisfaisante. Vous devez poursuivre avec votre professeur ou avec des praticiens de haut niveau jusqu'à ce que vous soyez parfaitement familiarisé avec les cercles. Ensuite, suivez les instructions de votre professeur dans les quatre techniques d'éloignement, de recul, de pression et de poussée jusqu'à ce qu'elles soient chacune clairement distinguées et que vous puissiez les pratiquer en continu sans interruption, vos hanches capables de tourner librement, vos mains capables de coller et neutraliser en douceur.
Ensuite, vous pouvez apprendre à saisir et à émettre, en utilisant votre partenaire comme cible. Commencez par vous entraîner à saisir ou simplement à émettre. Tant que vous n'avez pas compris l'une des énergies, vous ne devez pas pratiquer le reste et vous ne devez pas non plus essayer d'entraîner plusieurs énergies différentes en même temps. Vous devez arriver à comprendre une énergie, quelle qu'elle soit, et être capable de l'appliquer. Si une énergie n'est pas bonne, le reste sera inefficace.

Lorsque vous n'avez pas encore développé la saisie et la délivrance, vous devez faire de votre mieux pour saisir et émettre avec votre enseignant ou avec des praticiens de haut niveau pour observer comment ils attirent, saisissent et émettent contre vous. Quelle est la cible de leur saisie et de leur émission? Quelle est la précision du moment de leur saisie et de leur émission? Dans quelle mesure la direction de leur saisie et de leur émission est-elle précise ou décentrée? Vous devez utiliser votre corps comme site d'expérimentation et voie de compréhension. Ne soyez jamais trop pressé de comprendre. Si vous le voulez trop rapidement, vous n’obtiendrez rien du tout. Je sais par expérience que les compétences fondamentales de la boxe du Taiji se trouvent toutes dans les poussées de mains à pas fixes, et j'espère sincèrement que vous ne les sous-estimerez pas.
Une fois que vos poussées de mains ont atteint un niveau adéquat, vous ne devez pas vous entraîner avec seulement certaines personnes, mais avec tous les types. Vous devez pousser avec ceux dont les techniques sont aussi bien dures que douces, avec ceux dont la puissance est grande comme petite, avec ceux dont l'habileté est profonde qu’avec d’autres superficielle. Sinon, les expérimentés pourront vous rejeter et seuls les inexpérimentés ne le feront pas. Si vous ne travaillez jamais avec une multitude de niveaux, vous resterez toujours simplement un étudiant.
Lorsque vous vous entraînez à pousser les mains à pas mobiles, vous devez vous efforcer de faire travailler vos mains, votre taille et vos jambes à l'unisson. Lorsque vous avancez et reculez, vous ne pouvez surtout pas permettre à votre énergie collante de se déconnecter soudainement. Il en va de même pour les grands déplacements, les exercices de pôle de poussée et l'ensemble pour deux personnes. Votre main ou votre bâton doit coller à l'adversaire à au moins un point. Sinon, il y aura une pause dans votre écoute et il sera facile pour l'adversaire de profiter de l'écart et d'attaquer.
Lorsque vous rencontrez un adversaire agressif, qu'il s'agisse d'une situation à mains nues ou armée, vous devez entrer dans la mêlée avec détermination. Il ne faut ni jouer ni avoir peur. Si vous avez de telles pensées, vos mains deviendront timides et ne trouveront pas de solution, et même s'il y a un espace dont vous pourriez profiter, tout ce que vous faites sera inutile. Lors de l'engagement, il est essentiel que l'adversaire ne puisse pas lire où vous êtes passif ou actif, vide ou plein. Quant au combat, il doit être distinct de la pratique en solo, sinon vous deviendrez incapable de répondre en fonction des situations.
Ensuite, il y a les techniques de la main, le jeu de jambes et les manœuvres corporelles qui méritent une attention particulière. Lorsque vous effectuez une technique, que vos pas doivent avancer ou reculer, que vos mains doivent aller en haut ou en bas, si votre corps doit faire face ou tourner sur le côté, vous devez d'abord vous efforcer de rendre votre énergie douce plutôt que grossière. Au fur et à mesure que vos bras se retirent et s'avancent, ils doivent conserver une forme arrondie et doivent aller et venir avec une qualité de flexibilité. Au fur et à mesure que vos pas vont vers l'avant ou vers l'arrière, jambes étirées ou fléchies, vous devez garder votre corps en équilibre et avoir l'intention de sceller l'adversaire. Au fur et à mesure que votre corps avance et recule, il doit avoir une énergie de montée et de descente, ascendante et descendante, d’élévation et d‘abaissement.
Au-delà des méthodes de la main, du pied et du corps, il faut aussi rechercher la précision des postures, les techniques efficaces pour être habiles, pour qu'il y ait une distinction claire entre passif et actif, vide et plein, pour que la puissance interne soit circulaire et vivante, pour pouvoir nourrir (l’énergie) et libérer (la puissance). Si vous cherchez seulement à identifier les énergies, vous deviendrez spécialisé de façon incorrecte dans les poussée des mains, et même si vous pratiquez pendant de nombreuses années, vous serez toujours faible et inefficace. Et cela parce que vous n'avez pas compris que l'apprentissage des postures externes est facile, alors que l'entraînement de la puissance interne est difficile.
Après avoir pratiqué la boxe Taiji, votre corps changera de poids et de structure, ce qu’il faut également comprendre. Après un an, une personne faible verra son poids augmenter et gagnera en force. C'est un corps creux qui se transforme en un corps plein. Une personne grosse maigrira d'abord et perdra du poids, puis deviendra robuste après un certain temps. C'est un corps mou qui se transforme en un corps solide. Les effets de la boxe Taiji peuvent en effet transformer une personne autant à l'intérieur qu'à l'extérieur.
Tout en pratiquant l'art, vous devez faire attention à protéger votre santé. Ne vous entraînez pas juste après avoir mangé et ne mangez pas juste après la pratique, mais laissez plutôt une demi-heure entre les deux. Vous ne devez pas pratiquer lorsque vous êtes fatigué ou épuisé. Ne vous engagez pas dans des activités intellectuelles après la pratique ou vous pourriez facilement avoir mal à la tête. Juste après la pratique, ne buvez pas immédiatement, et surtout évitez de manger des fruits ou des aliments crus. Ne vous déshabillez pas et ne vous exposez pas au vent et ne lavez pas votre corps à l'eau froide. Si vos vêtements sont mouillés par la sueur, vous devez les changer immédiatement. Avant que votre pouls ne soit revenu à la normale, vous ne devez pas vous asseoir ou vous allonger soudainement, mais plutôt marcher quelques pas, sinon votre tension artérielle augmentera, provoquant des étourdissements.
Une attention particulière devrait également être accordée au sujet du repos. Vous devez vous donner suffisamment de temps pour vous reposer après la pratique afin de récupérer toute force dépensée. Si vous pouvez vous y prendre de cette façon, les effets seront encore plus grands que de simplement pratiquer. Pour les pratiquants de Taiji, la chose la plus importante à éviter est de se coucher tard. Si vous faites cela, vous ne vous reposerez pas suffisamment, votre esprit deviendra apathique et il sera toujours tenté d'arrêter à mi-chemin.

Tout cela vient de mon expérience personnelle, donc je ne fais en aucun cas des commentaires sans fondement. Si vous souhaitez réussir en boxe du Taiji, vous ne pourrez pas vous passer des quelques éléments essentiels énumérés ci-dessous:
1. Persévérance:
La condition la plus fondamentale pour pratiquer la boxe Taiji est la persévérance. Sans l'esprit d'être intrépide face à des revers sans fin, il serait préférable de ne pas l'apprendre du tout et d'éviter de gaspiller votre énergie et votre temps. Au début de la formation, il semblera y avoir si peu de choses intéressantes, pas comme l'arrangement fleuri de poinçons et de broderies des coups de pied de Shaolin, si capable d'attirer la fascination des spectateurs que ceux d'un tempérament violent ne peuvent plus arrêter d'en parler. Mais les étudiants qui sont capables de s'en tenir au Taiji constateront que même s'il n'y a pas beaucoup de matière en une journée, il y en a plus qu'assez après un mois. Après un an, vous serez en mesure de vous débarrasser de vos habitudes de raideur et de libérer votre puissance interne, réalisant une étape très agréable dans l'entraînement. Après cinq ans, vous pouvez vous considérer comme un petit accomplissement, et après vingt ans, un grand accomplissement (à condition de pratiquer pour de vraies compétences [et pas seulement pour la santé]). D'après ma propre expérience de la pratique de la boxe Taiji, il y a eu trois fois dans ma vie où j'étais le plus paresseux à ce sujet: dans les deux premiers mois de la formation, pendant ma lune de miel et lorsque des états d’urgences se sont produits. La pratique pendant de telles périodes est devenue sporadique et je le regrette sincèrement. Quels que soient les rebondissements que vous pourriez rencontrer dans la vie, si vous êtes capable de persévérer et de continuer la formation, sans aucune trace de paresse, alors le reste de vos jours ne sera jamais sans accomplissement.
2. Concentration:
Possédant un tel esprit, vous obtiendrez le double du résultat pour la moitié de l'effort, réussissant plus rapidement et réalisant plus profondément.
3. Motivation:
Même les jours les plus froids de l'hiver et les jours les plus chauds de l'été, vous devez toujours vous entraîner, sans jamais interrompre votre routine.
4. Dévotion:
Ne soyez pas avide de plus ou de variété, cherchez simplement ce qui est le plus simple et perfectionnez-le.
5: Patience:
Vous devez progressivement avancer dans le bon ordre, et non passer à l'étape suivante trop rapidement. Lorsque vous travaillez sur les postures de la boxe, si la posture précédente n'est pas encore maîtrisée mais que vous passez quand même à la suivante, vos postures ne seront pas correctes et les applications ne seront pas comprises. Il en va de même pour les exercices de poussée des mains si vous passez au grand déplacement avant de les terminer, ou si vous apprenez avidement les exercices de poussée au bâton avant de perfectionner les formes de sabre et d'épée. Si vous faites tout cela de cette manière, le résultat sera quelque chose d'absurde qui prendra forme et non une quelconque réalisation. Vous devez comprendre que les sommets ne peuvent être escaladés que par des contreforts, qu'un endroit éloigné ne peut être atteint qu'en passant par ce qui est à proximité, et que si vous souhaitez réaliser quelque chose rapidement, vous n'y arriverez pas du tout. Cela est vrai pour toutes choses. Comment la boxe Taiji pourrait-elle être une exception?
Au-delà de ces éléments essentiels, il est également très important de respecter l'enseignant. Avant de demander des instructions à un enseignant, vous devez d'abord vérifier s'il est habile et vertueux, afin que vous puissiez ensuite réaliser les enseignements authentiques. Avec un excellent modèle à suivre, vous pourrez un jour surpasser votre professeur, mais sans cela, vous gaspillerez votre énergie, votre temps et votre argent, à travailler en vain toute votre vie, pour rien. Par conséquent, pour obtenir un enseignant remarquable, vous devez demander des instructions avec ouverture d'esprit et lui accorder toute votre attention. Sinon, même si vous avez la volonté de demander le chemin, je crains qu'il ne vous soit pas facile d'obtenir les enseignements authentiques.
Une fois que vous avez atteint un niveau adéquat, vous devrez étudier davantage les compétences de culturation et de combat. Le but de la boxe Taiji est de tempérer l'esprit et de rendre l'esprit ferme, ce qui a à voir avec la culturation. Vous ne devez jamais être férocement compétitif, retrousser vos manches et serrer votre ceinture, regarder avec colère et grincer des dents. Vous devez cependant posséder le courage vigoureux dont nous sommes tous capables, car si vous ne le faites pas, vous seriez en fait dépourvu de la compétence de culturation, mais gardez cela secrètement en vous, stocké et non révélé. Ne soyez jamais arrogant. Comprenez que même pour ceux qui sont les meilleurs, il y en a toujours un autre qui est encore meilleur. Un dicton dit: «Battre à mort un instructeur de boxe, c'est noyer un grand nageur.» Cela a souvent été le résultat d'une imprudence. Le message n'est-il pas parfaitement clair?

LA TAILLE ET LES JAMBES EN BOXE DU TAIJI.
(Note de P. Brennan : [Dans ce chapitre, la taille et les jambes sont discutées comme deux parties distinctes qui doivent travailler à l'unisson. Dans le reste du livre, la double entité «taille et jambes» est souvent utilisée plus comme une seule section du corps, les deux parties travaillant déjà comme une seule pièce composée, et donc dans cette traduction elles sont parfois rendues simplement comme le compromis entre les deux choses - les «hanches».])
Dans les arts de la boxe, peu importe l'école ou le style, il est toujours nécessaire que la taille et les jambes fonctionnent avec agilité et à l'unisson, le vide et la plénitude devant être clairement distingués, et la position doit être stable et solide plutôt que flottante ou balancée. Par exemple, un pratiquant de boxe Shaolin doit commencer la formation en apprenant d'abord les différentes techniques de coups de pied, de flexibilité de la taille et de structures posturales, le tout pour s'assurer que la taille et les jambes seront souples et flexibles, stables et solides, afin de pouvoir s'entraîner plus tard aux fondamentaux de la boxe. C'est comme ça avec Shaolin, et comment peut-on dire que le Taiji est différent?
De nos jours, beaucoup de gens ont l'impression que la boxe du Taiji n'utilise pas la taille et les jambes, et aussi qu'elle n'a pas de méthodes fondamentales pour les entraîner. De telles idées sont tout simplement absurdes. Quand on considère comment la génération précédente pratiquait cet art de la boxe, il était essentiel au début de l'entraînement de commencer par pratiquer la position d'équitation, la position à trois lignes et les coups de pied (expliqués ci-dessous dans la troisième partie) dans l'ordre pour rendre la taille et les jambes stables et puissantes. Ensuite, les techniques individuelles de repoussage, de recul, de pression et de poussée ont été pratiquées une par une jusqu'à ce que la taille et les jambes travaillent à l'unisson afin d'avancer, de reculer, d'esquiver et de se déplacer de haut en bas à volonté. Puis finalement le set solo complet était pratiqué.
Les pratiquants actuels de Taiji recherchent généralement une méthode facile, peu disposés à faire un travail acharné, ainsi lorsqu'ils commenceront à pratiquer le set solo, ils se sentiront souvent gênés par le fait que rien de tout cela n'a de sens. En effet, chaque posture ou technique, ainsi que toute énergie, qu'elle soit saisissante, soulevante, neutralisante ou émise, sont toutes initiées à partir de la taille et des jambes. Sans l'utilisation de votre taille et de vos jambes, vous ne serez pas en mesure d'effectuer une seule posture ou technique, ni de neutraliser un adversaire ni de lui tirer dessus. Lors de l'émission, votre main colle ou saisit uniquement pour aider la technique, car le véritable moteur du mouvement reste la taille et les jambes. C'est également le cas de la neutralisation. Si vous ne neutralisez qu'en utilisant vos mains, ce sera fatigant, lent et maladroit, pas du tout comme l'habileté d'utiliser la taille et les jambes. Tous ceux qui n'ont pas perfectionné ces techniques n'ont en fait pas prêté attention à l'entraînement de leur taille et de leurs jambes.
En ce qui concerne les coups de pied, de nos jours, il n'y a que quatre types de coups de pied démontrés dans le set solo: coups de pied latéral, coups de pied frontal, coups de pied pressants et coups de pied circulaires. Ceux qui ne le comprennent pas pensent que le Taiji n'est pas bon pour donner des coups de pied, et ils ne sont particulièrement pas conscients que chaque fois qu'il a une position vide, il y a toujours un coup de pied. Le secret de la boxe Taiji réside toujours dans ce principe [qu'il y a quelque chose d'inapparent contenu à l'intérieur], et à moins que vous ne vous soyez entraîné à un niveau suffisamment élevé, vous ne pourrez pas le comprendre.
Les coups de pied ne sont jamais envoyés plus haut que les épaules de l’adversaire. Les styles de boxe Shaolin du fleuve Jaune (c'est-à-dire le Shaolin du Nord) excellent dans les coups de pied hauts (parfois appelés «exhiber la pointe du pied») qui frappent la tête d'un adversaire de diverses manières divertissantes. La boxe Taiji n'utilise pas de si hauts coups de pied, cela pour éviter les blessures potentielles et le gaspillage d'énergie. Il y a une forte inquiétude qu'en frappant si haut, vous finirez facilement par être contrôlé par l'adversaire, trompé par votre propre technique. Au lieu d'être sous le contrôle de l'adversaire, mieux vaut simplement ne pas faire ce qui n'est pas nécessaire.
Les coups de pied en Taiji se divisent en claquement [coup de pied sur le côté], pression, coup de pied [coup de pied en avant], levage, balancement, attrape, gainage, coupe et frappe (qui ont tous une énergie lâche et élastique provenant de la taille). Ils peuvent être appliqués en fonction de la situation, mais il faut faire attention à la nécessité de faire travailler la taille et les jambes à l'unisson. Assurez-vous de ne pas bouger votre taille sans bouger vos jambes, ni de bouger vos jambes sans bouger votre taille. Pour les débutants et les étudiants avancés, vous devriez toujours éviter les erreurs de bouger votre taille sans bouger vos jambes ou bouger vos jambes sans bouger votre taille.
Lors de la poussée des mains par exemple, vous aurez souvent l'impression que votre cercle manque de rondeur, que votre collage et votre neutralisation manquent de sensibilité, ou que votre saisie et votre émission manquent d'efficacité, autant de défauts qui naissent de votre taille et de vos jambes n'agissant pas à l'unisson. Si vous êtes capable d'entraîner l'agilité dans votre taille et vos jambes, vous serez en mesure d'avancer, de battre en retraite, de vous déplacer vers la gauche, de vous déplacer vers la droite, de monter ou de descendre, d'éviter, de contrer et de rejeter. Ensuite, vos manœuvres corporelles seront complètes et vous serez en mesure d'atteindre la maîtrise dans tous les aspects de l'art.

Les points forts de la boxe du Taiji sont évidents pour tous:
1. Le mouvement est doux et la respiration est naturelle.
2. Cherchant l'immobilité dans le mouvement, l'énergie est nourrie et l'esprit est concentré.
Mais si vous ne comprenez toujours pas les avantages de l'entraînement de la taille, ajoutez ce point: parce que la taille est capable de tourner constamment, la «porte de la vie» (qui génère en interne le «feu de la vie») se développe. La porte de la vie se situe entre les reins. [Selon la médecine traditionnelle chinoise,] chez les hommes, c'est là que le sperme est stocké et chez les femmes, c'est là que l'utérus est attaché. Il génère les fluides corporels et est le principal déterminant de la force ou de la faiblesse du corps. Lorsque le feu de la porte de la vie se lève, il peut transformer l'énergie et le sang. Il monte pour créer l'esprit, se propage pour créer du muscle et agit pour développer la force. Lorsque votre esprit s'épanouit et que votre énergie est suffisante, votre corps est fort et sain. D'un autre côté, si votre visage est pâle ou si vous avez mal au bas du dos, une sensation de froid dans les genoux, un engourdissement dans les pieds, des douleurs osseuses ou une impuissance, de telles affections proviennent toutes d'une diminution de la vie et impliquent vos reins.
Par conséquent, la taille est une partie extrêmement importante du corps, et si elle peut être systématiquement développée, alors ceux qui ont un corps faible seront certainement en mesure d'atteindre un état supérieur de santé et de force. Il y a la méthode de poussée des mains à deux mains, des exercices de poussée des mains à pas fixe, et il y a aussi la méthode à deux personnes au bâton, qui sont toutes deux d'excellentes méthodes pour se concentrer sur la taille et les jambes. Si vous pouvez pratiquer avec persévérance, votre peau se rafraîchira, votre visage sera rougeoyant, vos oreilles rougiront, vos tempes enfleront et les veines y seront visibles, vos yeux brilleront d'esprit et d'expressivité, votre bouche ne se dessèchera pas, et il n'y aura aucun souci de rétention d'eau. Ce sont les signes que le feu de votre porte de vie est abondant. C’est vraiment d’une grande importance pour la santé.
Il est dit dans «l'ancien manuel» de boxe Taiji [Expliquer les principes du Taiji, citant ici à nouveau le verset de la section 24]: «En tournant ma taille, le grand drapeau est agité. Mon esprit envoie la commande, l'énergie porte les bannières de direction et je me déplace naturellement avec facilité. Tout mon corps est activé comme un guerrier arhat endurci. » Par ceci peut être vu la signification de la porte de la vie.

LES DIFFÉRENTES ÉNERGIES.


DISCUTANT DES ÉNERGIES.
Avant d'apprendre les arts-martiaux, il n'y a pas de distinction entre la puissance et la force, mais une fois que vous apprenez, vous devez clairement les distinguer. J'ai vu des artistes martiaux qui ont subi de nombreuses années d'entraînement et qui ne comprennent toujours pas la différence, ce qui est regrettable. Vous devez comprendre que la force vient de vos os, s'encrasse dans le haut du dos et ne peut pas être émise, alors que la puissance vient de vos tendons, s'étend tout au long de vos membres et peut être délivrée. La force est perceptible, tandis que la puissance est invisible. La force est carrée, tandis que la puissance est ronde. La force est rude, tandis que la puissance est douce. La force est lente, alors que la puissance est rapide. La force est dispersée, tandis que la puissance est concentrée. La force flotte, tandis que la puissance diminue. La force est flottante, tandis que la puissance est enfoncée. Cela montre à quel point la force et la puissance sont différentes.
Les types de force dans la boxe de Shaolin se divisent en direct, horizontal, fausse et solide. La force directe est apparente. La force horizontale est cachée. La fausse force est difficile. La force solide est douce. Celui qui n'a pas appris a une force directe et fausse, et c'est en effet une force authentique. Celui qui a appris a une force horizontale et solide, et c'est donc la puissance. Cette puissance se divise en énergies dangereuses, astucieuses, explosives et collantes. Les débutants utilisent généralement les énergies dangereuses, astucieuses et explosives. L'énergie dangereuse est trop directe, ce qui rend difficile la montée et la descente. L'énergie astucieuse (ou «énergie artificielle») est trop morte, ce qui rend difficile l'adaptation. L'énergie explosive est trop urgente, ce qui rend difficile la connexion décisive. Les énergies trop agressives ont tendance à être évidentes et inefficaces. Ceux qui sont à un niveau élevé utilisent généralement une énergie collante, qui est alerte et agile, n'a pas de modèle évident et crée des problèmes une fois qu'il y a contact. Elle n'est pas là avant d'être sur la cible ni après, seulement à cet instant intermédiaire. Rapide comme l'éclair, reculez une fois que vous avez frappé. Rassemblez de l'énergie et concentrez votre esprit, et n'utilisez pas le moindre effort.
La puissance active utilise la dureté pour gagner, tandis que la puissance passive utilise la douceur pour gagner. C'est comme un vent fort qui souffle, recourbant toute l'herbe. Il s'agit du plus haut niveau de compétence à la fois en boxe Shaolin et en boxe Taiji, mettant l'accent sur l'habileté plutôt que sur les efforts maladroits. Tandis que la force insensée d’un adversaire se déplace de plus en plus large et de plus en plus étendue, la puissance habile opère plus petite et plus concentrée.
Les types d'énergies [en Taiji] sont très nombreux: coller, écouter, identifier, céder, neutraliser, emprunter, émettre, attirer, soulever, couler, saisir, ouvrir, fermer, dévier, conjurer, reculer, presser, pousser, cueillir, déchirer, couder, cogner, tordre, casser, envelopper, percer, couper, rigidifier, interrompre, avancer, diviser, sauter, secouer, plier, «brosser la peau pour arriver inaperçue», etc. Le plus remarquable dans cette liste sont coller, écouter, identifier et neutraliser, car ce sont les caractéristiques spéciales de l'art. Si vous parvenez à comprendre ces énergies et à les utiliser dans votre corps, vous pourrez alors saisir les secrets de la boxe Taiji.
Il est dit: «Une fois que vous avez atteint la plus grande réussite en boxe du Taiji, cela devient seulement une question d'intention, et non plus une emphase sur la puissance. Cependant, les débutants doivent gravir chacune des marches et entrer dans la pièce uniquement en passant par la porte. Vous devez travailler avec ces énergies et techniques, car si vous ne comprenez pas comment appliquer ces énergies, vous ne comprendrez pas l'habileté à manier l'énergie elle-même, et ainsi vous ne connaîtrez pas la véritable intention du Taiji. Comme il est dit [dans le Zhong Yong]: «Pour monter haut, il faut commencer bas. Pour aller loin, vous devez commencer là où vous êtes. » De là, on peut voir que l'utilisation des énergies est le principe directeur dans l'apprentissage des bases de la boxe Taiji. Cette section sur les énergies sélectionne leurs principaux points d'analyse et de description comme référence pour les débutants. Les énergies sont expliquées individuellement ci-dessous:

COLLAGE.
Coller est l'énergie de ne pas s’éloigner, de rester en avant. C'est l'énergie fondamentale la plus importante de la boxe Taiji et est développée en poussant les mains. Au début de la formation, vos mains ne comprendront rien de ce qu'elles ressentent et sembleront des bâtons de bois. Ensuite, la sensibilité sera progressivement générée dans la peau de vos mains, bras, poitrine, dos et enfin tout dans votre corps. Avec cette sensibilité, vous commencerez à pouvoir coller. En collant, vous commencerez à être en mesure d'attirer l'adversaire sous votre contrôle.
Ce type de collage nécessite les conseils d'un enseignant avisé, tout comme l'envoi d'électricité dans une batterie. L'enseignant est comme un générateur d'électricité, tandis que l'élève est comme une batterie sans électricité. Enseigner, c'est comme envoyer de l'électricité, mais une fois la compétence acquise, c'est comme si le générateur avait envoyé de l'électricité dans la batterie et maintenant la batterie peut générer la sienne. C'est ce qu'on appelle communément l'énergie d'alimentation, car c'est comme une mère nourrissant un enfant. Au fil du temps, l'enfant apprendra à se nourrir.
Une fois que vous vous êtes entraîné à coller à un niveau décent, l'énergie sur votre peau sera comme un nuage ou un brouillard, et vous collerez à l'adversaire comme de la colle dès que vous toucherez ses mains, ce qui signifie que vous ne vous déconnecterez pas de lui. Ce n'est pas seulement le cas pour vos mains, mais pour tout votre corps. Plus votre compétence est élevée, plus votre énergie est riche et plus sa couverture est grande. Mais cette énergie ne peut pas être vue, seulement ressentie, ce qui signifie que si deux personnes sont d'égale compétence, elles seront également conscientes l'une de l'autre. Quand quelqu'un à un niveau élevé pousse les mains, avec une seule touche, il sait à quel niveau se trouve son adversaire, car tout se résume à la taille de la sphère de collant entre les deux personnes [c.-à-d. pratiquants de bas niveau faisant de plus grands cercles, pratiquants de haut niveau faisant de plus petits cercles].
C'est l'énergie la plus importante dans la pratique de la poussée des mains de boxe du Taiji et doit être la première à être entraînée, sinon vous ne pourrez pas étudier le reste des énergies. C'est pourquoi les étudiants débutants doivent y prêter attention.

ÉCOUTE.
Ce type d'écoute a à voir avec la sensibilité de la peau sur tout votre corps et n'est pas le type d'écoute normal utilisant les oreilles. Avant de s’entraîner à l'énergie d'écoute, il faut d'abord entraîner l'énergie collante. Si vous ne comprenez pas coller, vous ne pourrez pas écouter. Le principe directeur de la poussée des mains se résume entièrement à l'identification des énergies. Si vous ne comprenez pas l'écoute, vous ne pourrez pas identifier (c'est-à-dire reconnaître les changements dans les mouvements de l'adversaire).
C'est comme le langage: si vous n'écoutez pas attentivement avec vos oreilles, vous ne pourrez pas comprendre de quoi quelqu'un parle. Par conséquent, si vous souhaitez identifier les énergies, vous ne pourrez pas le faire sans les écouter. (Dans le cas de l'écoute elle-même, si vous ne vous débarrassez pas de la raideur de la force et de la grossièreté de l'énergie, ni ne relâchez votre taille et vos jambes, ni ne calmez votre esprit et cherchez pensivement, mentalement, ni ne rassemblez l'énergie et ne concentrez pas l'esprit, vous ne pourrez pas écouter.) Et puis sans vous identifier, comment pourriez-vous céder? Sans céder, comment pourriez-vous neutraliser? Sans neutraliser, comment pourriez-vous émettre? De là, on peut connaître l’importance extrême de l’écoute dans la boxe du Taiji. J'espère que vous y accorderez une profonde attention.

IDENTIFIER.
Si vous pouvez écouter, vous serez capable d’identifier. C'est en effet un principe fixe. Mais si votre écoute n'est pas précise, vous ne pourrez pas parfaitement identifier. Ainsi, la méthode d'identification des énergies est extrêmement difficile. Sans à la fois l'instruction personnelle d'un enseignant remarquable et une étude consciencieuse par vous-même, vous ne pourrez pas y parvenir. Une fois que vous avez atteint un niveau adéquat, vous serez alors en mesure de comprendre pleinement ce principe.
Dans les mains poussées de Taiji, [citant l'Explication des principes de Taiji, section ii:] «avant d’identifier, vous ferez très facilement les erreurs de vous écraser, de vous effondrer, de vous éloigner et de résister. Une fois que vous identifiez, vous commettez encore souvent les erreurs de déconnecter, de vous attacher, de vous pencher en avant et de vous pencher en arrière. À ce point, vous semblerez identifier mais n’identifierez pas vraiment, votre déconnexion et votre attachement ne seront pas à la hauteur d'une norme fiable, car votre vue et votre audition ne sont pas encore assez précises, et donc vous ne serez pas encore capable d'atteindre une condition d'identification authentique.
Si vous êtes capable d'échapper, de contrer, d'inciter, de conclure, de tourner, de changer, d'avancer et de vous retirer avec facilité, et que vous pouvez faire ce que vous voulez, vous pouvez à ce stade considérer cela comme une véritable identification. Une fois que vous vous identifiez véritablement, vous serez en mesure d'obtenir les subtilités de la flexion et de l'extension, du mouvement et de l'immobilité, ainsi que les effets d'ouverture et de fermeture, de montée et de descente. [Encore une fois de la section II:] «Écartez son attaque lorsque vous le voyez entrer, puis fusionnez avec lui alors qu'il tente de sortir. Descendez quand vous voyez son attaque entrer, puis montez en se retirant. Si vous parvenez à atteindre cet état, vous êtes entré dans le domaine du miraculeux. Il est dit dans le Traité de la boxe Taiji: «Une fois que vous identifiez les énergies, plus vous pratiquez, plus votre compétence sera grande.» C'est exactement l'idée.
[Explication des principes de Taiji, section iii:] «Si vous vous efforcez de réduire les distances (d'un pied à un pouce, à un dixième de pouce, à la largeur d'un cheveu) avant d'identifier les énergies, la vôtre équivaudra à une petite réalisation et atteindre à une petite compétence. Vous ne pourrez pas mesurer l'adversaire même au niveau d'un pied afin d'identifier les énergies. Après avoir atteint l'identification des énergies, vous aurez une compréhension miraculeuse, et vous aurez automatiquement la capacité de réduire les distances. À partir de là, vous pourrez contrôler, saisir, capturer et sceller. »
Une fois que vous avez atteint cette condition, l'identification se divise en deux parties: identifier vos propres énergies et identifier celles de l'adversaire. Identifier vos propres énergies vous amène à une telle illumination que vous pourrez à tout moment contrebalancer l'aspect passif de votre propre corps. Et c'est ainsi qu'il est dit [dans l'Explication des principes de Taiji, section 15]: «Lorsque l'aspect actif est équilibré par le passif, l'eau et le feu sont dans un état d'avantage mutuel, le ciel et la terre sont en paix l'un avec l'autre, et l'authenticité de l'essence de sa vie est préservée. C'est le secret pour cultiver la Voie. »
Lorsque vous identifiez les énergies de l'adversaire, que vous les voyez et que vous les entendez efficacement, et que vous vous adaptez à elles au fur et à mesure qu'elles viennent à vous, ne réfléchissez pas et faites toujours les choses correctement, vous avez alors naturellement obtenu la merveilleuse qualité de la grande polarité, l'essentiel dans cet art. Ces deux aspects de l'identification représentent la grande réussite en boxe du Taiji, alors que sans l'identification, vous ne l'aurez tout simplement pas du tout. Si vous n'êtes pas clair sur ce principe, il vous sera alors difficile de parler de boxe du Taiji.

CÉDER.
Céder est l'opposé de s'écraser et c'est une question de recul. Elle est basée sur l'énergie d'identification, car si vous ne pouvez pas reconnaître ce qui vient à vous, comment pouvez-vous y céder? Un adversaire peut attaquer haut ou bas, directement ou de côté, gauche ou droite, loin ou prés. Rien de tout cela ne sortira d'un schéma prédéterminé, et donc si vous ne reconnaissez pas la situation, comment pourrez-vous céder?
Céder, c'est échapper à la force majeure de l'adversaire pour ne pas se résister mutuellement. Par conséquent, lorsque vous entrez en contact avec l'adversaire, dès que votre main sent qu'il a une intention de pression, passez à devenir vide. Si vous rencontrez une pression d'un côté, relâchez ce côté, ou si vous rencontrez une pression des deux côtés, plongez d'un côté, drainant ainsi sa force, l’envoyant dans la direction dans laquelle elle se dirige afin qu'il n'y ait pas la moindre résistance, le provoquant à perdre complètement son équilibre et à ne rien réaliser du tout.
Ainsi, il est dit [dans le Classique de la Boxe Taiji]: «Lorsqu'il y a une pression à gauche, la gauche se vide. Lorsqu'il y a une pression sur la droite, la droite disparaît. ». Mais au début, vous ne céderez pas à moins qu'il n'y ait une grande énergie à laquelle céder, car vous aurez toujours l'intention de résister, et vous n'aurez pas le véritable céder qui vient avec les énergies d'identification.
La clé pour céder repose entièrement sur votre taille et vos jambes. Si votre taille et vos jambes n'ont aucune compétence, tout sera en vain. Vous devez également comprendre ce point.

NEUTRALISER.
La neutralisation est basée sur l'adhérence et la cession. Ne pas sortir ni s'écraser, sentir ce qui se passe et le neutraliser - ces deux choses ne s'éloignent pas l'une de l'autre, que ce soit en avançant, en reculant ou en se déplaçant d'un côté ou de l'autre. La clé de la neutralisation réside entièrement dans la douceur à mesure que l'adversaire forcit. Si vous pouvez atteindre cette condition, même si l'adversaire utilise mille livres de force, il ne pourra rien faire avec. Par conséquent, la neutralisation est cruciale dans la boxe du Taiji.
Cependant, la neutralisation doit contenir l’idée et un aspect dans l’acte, de parer, car sans l’énergie de protection, vous ne pourrez pas neutraliser. La neutralisation ne doit pas se faire par la main ou l'épaule, mais dépend entièrement de votre taille et de vos jambes. Si vous utilisez votre main ou votre épaule, ce sera une déviation raide, dure, et ce n'est pas une authentique neutralisation de boxe du Taiji.
Si vous pouvez suivre la technique de l’adversaire, qu’il aille haut ou bas, de travers ou en ligne droite, conformez-vous à sa vitesse, adhérez à lui et neutralisez. (Neutraliser trop rapidement vous empêche de l'attirer vers vous et de trouver un moyen de l'atteindre, tandis que trop lentement le laisse pas encore neutralisé.) Dans le cas d'une attaque droite neutralisée par une courbe, que ce soit à gauche ou droite, vers le haut ou vers le bas, vous faites changer de cap le chemin de son énergie et pouvez alors agir en fonction de la nouvelle situation. Dans le cas de [Comprendre comment pratiquer] «avec des va-et-vient, il doit y avoir un pliage, et avec une avance et une retraite, il doit y avoir une variation», l'adversaire est rendu inconscient du chemin de votre propre énergie jusqu'au moment où il se renverse et doit s'arrêter. C'est une neutralisation authentique.
Après neutralisation, vous pouvez alors saisir et émettre. Mais votre neutralisation ne doit pas atteindre sa limite, sinon votre énergie collante sera facilement interrompue et vous serez renvoyé au loin. Ou vous serez incapable de suivre votre neutralisation et finirez par reculez, incapable aussi d'avancer.
Pour ce qui est de neutraliser la force de l’adversaire, vous devez attendre que sa force ait été envoyée mais ne se soit pas encore pleinement exprimée, la neutralisant à ce moment-là, ni trop tôt ni trop tard. Si trop tôt, sa force ne sera pas encore arrivée et il n'y aura rien à neutraliser. S'il est trop tard, sa technique sera déjà terminée et il ne servira à rien de neutraliser.
En ce qui concerne la taille de son propre cercle de neutralisation, plus la compétence est élevée, plus le cercle est petit et plus la compétence est basse, plus le cercle est grand. Ce n'est pas le cas que le Taiji soit seulement une question de neutralisation douce. L'art a en fait à la fois neutralisation et émission. Si la neutralisation a fait son travail, alors l'émission réussira naturellement. Si la neutralisation n'a pas fonctionné, comment pourrait-il y avoir une émission?
Tout se résume à votre propre compréhension de la fonction. Pour quelqu'un de haut niveau, neutraliser vers l'arrière est une avance vers l'avant, le haut du corps semblant reculer mais le bas du corps avance déjà à ce moment-là. C'est la méthode qui consiste à utiliser la retraite comme une avancée, très subtile en effet. À l'inverse, les débutants considèrent généralement la retraite comme une neutralisation et ne comprennent pas qu'il s'agit en fait d'une évasion plutôt que d'une neutralisation authentique.
Ceux qui sont au plus haut niveau sont extérieurement doux et intérieurement durs. Cette dureté n’est pas une intention de dureté, c’est en fait l’effet d’une pratique à long terme augmentant naturellement sa puissance interne. La difficulté est de contenir la dureté à l'intérieur et de ne pas l'exprimer vers l'extérieur. Lors de la neutralisation de l'adversaire, utilisez la douceur pour faire face à sa dureté, faisant en sorte que sa dureté atteigne sa limite de sorte qu'une fois neutralisée, il n'en reste plus. Mais ce niveau de compétence est si profond qu'il ne s'agit plus de coller, d'adhérer, de se connecter et de suivre. Celui qui est déjà passé de l'identification des énergies au niveau du miraculeux est au-delà de l'agilité et de la subtilité, ayant atteint l'efficacité de quatre onces déplaçant mille livres.

ATTIRER.
Attirer s’utilise quand un adversaire ne fait rien, pour l’inciter à agir, ou pour quand un adversaire est déjà en mouvement, l'attirer sur le chemin de votre choix. Les gens ne connaissent que neutraliser, saisir et émettre, et ils ne comprennent pas cette énergie d'aspiration. L'aspiration se place en fait entre neutraliser et saisir, et est plus difficile que neutraliser. Si vous n’êtes pas en mesure d’accompagner la force entrante d’un adversaire comme vous le souhaiteriez, vous devez alors utiliser le tirage pour le guider. Si deux objets se déplacent dans des directions différentes plutôt que de manière uniforme, l'un d'eux doit être modifié pour les rendre conformes l'un à l'autre.
Pour la méthode d'attirer, vous devez neutraliser le pouvoir de l'adversaire au point qu'il soit presque épuisé mais pas tout à fait, et de cette façon vous pouvez alors l'attirer et exploiter la situation, ce qui est plus facile à dire qu'à faire. Si vous rencontrez un adversaire peu habile, c'est cependant très facile à faire. Si c’est quelqu'un avec une moyenne capacité, vous devez l'attirer pour feinter, comme attirer en haut puis attaquer bas, ou attirer frontalement puis attaquer de travers. Ou vous pouvez envoyer un faux coup de poing pour l'attirer, faisant monter l'énergie de son champ d'élixir afin qu'il perde l'équilibre dans un moment de panique, en le prenant au dépourvu, et on peut alors saisir et émettre.
Par conséquent, avant d'émettre, il doit y avoir saisie, avant saisie il doit y avoir attraction, et avant attraction, il doit y avoir neutralisation. C'est un principe fixe. Cette compétence d’attirer ne peut être acquise sans des années de pratique concentrée. Parce qu’attirer ne se fait pas seulement avec les mains, vous devez également utiliser en même temps votre corps, vos pieds et votre taille. Plus vous attirez longuement, plus votre émission sera efficace. Comme il est dit dans le Classique de la boxe Taiji: «En avançant, c'est encore plus loin. Lors de la retraite, il est encore plus proche. C'est exactement l'idée. Cependant, il ne faut jamais interrompre le contact, ce à quoi il faut également prêter attention ».

SAISIR.
Cette énergie est beaucoup plus difficile à apprendre que d'attirer ou de neutraliser, mais elle est extrêmement importante dans la boxe Taiji. S’il vous est impossible de saisir, vous ne pourrez pas émettre. Capable de saisir, vous pourrez émettre. Lorsque l'émission n'est pas placée sur la cible, c'est parce que la saisie n'est pas précise. La saisie est en effet l'avant-garde de l'émission. Lorsque la saisie se produit, l'adversaire à un très court instant d'hésitation tandis que votre intention arrive, et alors vous émettez avec concentration et êtes assuré d'atteindre la cible.
Cependant, vous devez lors de la saisie agir avec légèreté et sensibilité. S'il y a trop de pression, il sera facile pour l'adversaire de savoir ce que vous faites, il la neutralisera et la rejettera. La difficulté réside dans l'instant entre l'envoi de la saisie et la saisie non encore arrivée. Si une fois la saisie arrivée, l'adversaire ne peut pas y échapper, cette saisie a donc été effectuée avec subtilité, car elle s'est produite à un moment dont l'adversaire ne fut pas conscient.
Lorsque vous saisissez un adversaire, vous devez saisir ses articulations actives, telles que le poignet, le coude ou l'épaule. Sinon, il lui sera facile de neutraliser. Le saisir à deux mains, c'est comme utiliser une balance à tige graduée et contrepoids pour peser un objet, le contrepoids étant déplacé vers l'extérieur pour un objet plus lourd et vers l'intérieur pour un objet plus léger, en s'assurant que la distance du contrepoids et le poids de l’objet soient équilibrés pour qu'une mesure puisse être effectuée avec succès.
Lors de la saisie, au-delà de la mobilisation d'énergie et de la concentration de l'esprit, votre centre d'équilibre doit recevoir une attention particulière. Vous devez centrer votre coccyx, suspendre votre tête, stabiliser votre position et ne pas perdre votre équilibre. Et c'est ainsi qu'il est dit: «Lorsque vous saisissez un adversaire, ne dépassez pas votre genou. Si vous dépassez votre genou, il n'y aura pas de saisie. C'est l’idée. Si vous êtes trop éloigné de l'adversaire, cela ne fonctionnera que si vous avancez, sinon vous risquez de perdre l'équilibre si vous tendez les bras trop en avant.
Saisir l'adversaire n'est pas une question de saisir avec sa main, car la main est stupide et facilement neutralisable. Le moteur de la saisie est entièrement dans votre taille et vos jambes. Saisir l'adversaire n'est pas une question de saisir avec effort, car l'effort est idiot et facile à échapper. La saisie est entièrement motivée par l'intention. Le jeu de jambes, les manœuvres corporelles et l'orientation sont tout aussi importants dans la saisie, mais ces aspects ne peuvent être acquis sans instruction personnelle.
Quand quelqu'un avec une compétence profonde saisit un adversaire, une seule touche suffit, peu importe où, réalisée du premier essai. Il peut amener l'adversaire, une fois saisi, à perdre le contrôle de son corps. Il fait ce qu'il veut, ce qui est communément appelé «marcher entre les bambous». Mais quelqu'un qui est hautement qualifié saisira souvent sans émettre. La raison en est qu'une fois que la saisie a eu lieu, l'adversaire sait déjà que sa technique a échoué et reconnaît sa défaite, et il ne serait donc pas nécessaire de poursuivre, d’émettre et de le faire se sentir encore plus humilié. Ceci est la manière d'un gentleman.
La saisie se subdivise également en deux aspects, avec forme et sans forme. En ce qui concerne avec forme: plus le cercle est petit lors de la saisie, plus la compétence est profonde, tandis que plus le cercle est grand, moins la compétence est profonde. En ce qui concerne l'informe: lorsque deux personnes entrent en contact et effectuent toutes deux une neutralisation et une saisie, le cercle de celui qui a la compétence la moins profonde sera généralement obstrué par celui qui a la compétence la plus grande. Même si vous recevez des instructions d'un enseignant remarquable pour ce type de compétence, vous ne pourrez l'atteindre que si vous le pratiquez avec persévérance par vous-même.

ÉMETTRE.
Si vous souhaitez attaquer un adversaire, vous ne pouvez pas le faire sans émettre, et donc si vous ne comprenez pas l'émission, comment pourriez-vous attaquer l'adversaire, ou même en parler? Ceux qui utilisent la boxe Taiji uniquement pour la santé n'auraient certainement rien à dire à ce sujet, mais s'ils souhaitent se défendre, ils ne le pourront pas sans comprendre l'émission. Si vous ne comprenez que neutraliser et que vous ne comprenez pas l'émission, vous ne saurez que défendre et vous ne saurez pas attaquer. Vous devez aussi comprendre que si vous n'êtes pas en mesure de neutraliser complètement lors de la neutralisation, vous ne pourrez rien faire en toute sécurité, et donc votre défaite serait une défaite à tous égards. Je vous soumets que même si vous ne souhaitez pas vaincre vos adversaires, vous devriez au moins ne pas être vaincu par ces adversaires, et cela aussi ne fonctionnera pas sans neutraliser et émettre (c'est-à-dire sans défense et offensive), bien que pour garder l'adversaire incapable de pouvoir émettre avec sa pleine puissance, il faudrait surtout s'occuper de la neutralisation.
Lorsqu'un membre de la génération précédente [Yang Banhou] émettait contre des opposants, «ils sont devenus rouges au moment où il leur a tendu la main». Cela signifie qu'au moment où il tendait la main, cela faisait tomber l’adversaire. Il n’incitait pas l'adversaire à attaquer ou à se défendre, ni à se défendre et à contrer, évitant ainsi toute perte de temps et d'efforts, étant alors vraiment à la hauteur de ces fameuses paroles. Sinon, il aurait dû prêter attention à la défense et à l'attaque individuellement, provoquant de manière contre-productive la division de son attention en deux moments et donnant ainsi à l'adversaire un moment intercalaire pour en profiter.
L'énergie émise en boxe du Taiji se sépare en sous-énergies de coupure, d'extension, d’effondrement, de perçage, de déplacement progressif, de division, de raidissement, d'interruption, de secousse, etc. Parmi eux, le sectionnement est plus féroce que l'extension, le forage est plus cruel que l’effondrement, et la division est plus impitoyable que l'avancée.
L'émission qui peut détacher les adversaires complètement du sol et les faire s'envoler est la meilleure. Si vous ne pouvez pas faire décoller ses deux pieds du sol et qu'il ne soit obligé que de sauter d'un pas en arrière, c'est la deuxième meilleure solution. Le moins est lorsque votre énergie et votre puissance sont si insuffisantes que vous êtes incapable de briser sa racine et de le soulever du tout.
L'énergie de raidissement est l'aspiration et la projection au loin de l'adversaire lorsqu'il est inconscient de ce qui arrive. Cette technique est très agressive et est vraiment difficile à appliquer. La raison pour laquelle ceux qui sont hautement qualifiés ne choisiraient pas de l'utiliser est que ce serait une trahison de leurs idéaux de gentleman.
L'énergie d'interruption se produit lorsque vous coupez légèrement la puissance interne de l'adversaire après l'avoir attiré, puis émettez la puissance stockée de tout votre corps directement dans son corps. Cette énergie est exceptionnellement féroce et est l'énergie la plus efficace à utiliser sur des adversaires qui ne comprennent pas les énergies du Taiji ou qui les comprennent mais ne les ont pas perfectionnées, bien qu'il soit vraiment difficile de s'y entraîner. Mais encore une fois, la raison pour laquelle ceux qui sont hautement qualifiés ne choisiraient pas de l'utiliser est que ce type d'émission est complètement sournois et dissimulée, pas du tout la façon dont une personne douée d’humanité se comporterait.
La tradition veut que lorsque Yang Banghou affrontait des adversaires, il pouvait les faire décoller complètement hors du sol et s'envoler à plus de trente pieds. Les gens modernes pensent que son talent était superbe, mais son père, Yang Luchan, pensait le contraire. Bien que Banhou ait aussi fait quelque usage de l'émission de l'adversaire, il s'agissait vraiment d’y appliquer les énergies d'interruption et de raidissement, et donc il ne jouait pas correctement, étant simplement sournois. [Ce qui rend les styles externes «externes», c'est la révélation trop évidente de l’intention, en « portant son cœur sur sa manche ». Ce qui rend les styles internes «internes», c'est la dissimulation de l’intention, mystifiant ainsi l’adversaire et le prenant toujours par surprise. Mais s'il est insensé d'un côté de tout dire à vos adversaires sur vous, il y a, d'un autre côté, des limites quant à la façon dont vous devriez tromper vos partenaires d'entraînement. Les coups truqués, quelle que soit leur puissance, sont des coups bon marché, de peu de valeur.].
A part cela, il y a aussi les tremblements. Tout en restant connecté à l'énergie de l'adversaire avec votre propre énergie, utilisez la puissance de vos hanches pour secouer. Il bondira des deux pieds, qui redescendront en frappant le sol avec un son de ballon frappé. Ceux qui sont particulièrement doués pour cela émettront l'énergie d’extension avant que l'adversaire ne vienne retomber, il rebondira alors également par plusieurs bonds successifs. Cette énergie est donc très subtile.
Outre la séparation et le forage, le reste des sous-énergies au sein de l'émission a lieu avant l'émission réelle et nécessite l'utilisation de neutralisation, d'aspiration et de saisie. Une fois que vous aurez saisi l'énergie de l'adversaire, vous pourrez alors émettre. Sinon, votre émission serait inefficace. Ces choses seront vraiment difficiles à comprendre au début, mais une fois que vous avez fait une percée avec une énergie, le reste peut également être réalisé. Si vous n'avez pas encore perfectionné l'une des énergies, vous ne pourrez appliquer aucune des autres.
Lorsque vous commencez à apprendre à émettre, vous devez d'abord connaître les voies de l'énergie: qu'est-ce que la racine, la branche et la feuille de tout le corps? Du plus haut du corps? Et du plus bas? La racine de tout le corps est le pied, la branche est le torse et la feuille est la tête. La racine du haut du corps est l'épaule, la branche est le coude et la feuille est la main. La racine du bas du corps est la cuisse, la branche est le genou et la feuille est le pied. Par conséquent, lorsque vous saisissez un adversaire et le tirez au loin, il faut avant tout contrôler ses sections de racine. C'est le moyen d'atteindre un niveau supérieur, battant un adversaire en détruisant sa racine. Une fois que vous aurez compris ce principe, vous pourrez alors vous attaquer à des adversaires, mais sinon, ce serait aussi futile que de grimper à un arbre pour y chercher un poisson, et pendant toute votre vie, vous ne l'obtiendrez jamais.
Lors de la délivrance, de l’émission, il y a trois exigences essentielles: 1 l'opportunité, 2 la direction, 3 et le timing.
L'opportunité est lorsque votre énergie est douce et l'énergie de l'adversaire est grossière, lorsque son équilibre s'incline plus dans une direction que dans toute autre, lorsque sa cible est évidente, quand il a déjà perdu son équilibre, ou lorsqu'une partie de son corps s'arrête sans solution (c'est-à-dire un moment dans lequel il est devenu fixé et coincé), car son énergie à ce moment-là augmentera.
La direction peut être vers le haut ou vers le bas, vers la gauche ou la droite, droite ou courbe. Vous devez suivre la direction dans laquelle l'énergie de l'adversaire grossit et émettre dans cette direction.
Le moment opportun doit être exactement au bon moment: l’instant où l’ancienne énergie de l’adversaire est terminée et où sa nouvelle énergie n’a pas commencé, ou quand il s’arrête sans réfléchir, ou quand il se retire. Vous ne devez être ni en avance ni en retard. Si vous êtes en avance, l'adversaire ne sera pas encore dans la bonne position, ce qui entraînera facilement les erreurs de crash ou de résistance. Si vous êtes en retard, il sentira venir votre émission et s'adaptera pour y faire face.
Ces trois éléments sont indispensables. Si vous connaissez l'opportunité mais que vous ne connaissez pas la direction, vous manquerez facilement ou vous heurterez l’un l’autre. Si vous connaissez l'opportunité et la direction, mais que vous ne connaissez pas le timing, vous finirez facilement par résister ou par émettre de manière insuffisante. Si vous êtes capable des trois à la fois, alors il sera très facile de tirer sur l'adversaire comme si une balle quittait votre main et vous réussirez à chaque fois. Sinon, même si votre émission est féroce, cela ne servira toujours à rien.
Au-delà de ces trois éléments essentiels, vous devez également faire attention à votre distance par rapport à l'adversaire. Si vous êtes trop loin, votre pouvoir ne pourra pas l'atteindre. Si vous êtes trop près, votre puissance sera bloquée, vous empêchant de la délivrer.
Quant à l'émission haute ou basse, dessus et dessous, il y a aussi une relation. S'il monte haut, allez haut. S'il va bas, allez bas. Mais s'il va trop bas, dirigez-vous vers le haut de son corps, et s'il va trop haut, dirigez-vous vers le milieu de son corps ou plus bas.
Il faut également faire attention à la taille, à la largeur et au poids de l’adversaire. De manière générale, s'il est petit, vous devez vous diriger vers le haut de son corps. S'il est grand, vous devriez vous adresser à son corps moyen ou inférieur. S'il est léger au-dessus et lourd en dessous, vous devriez vous diriger vers le bas de son corps. S'il est lourd au-dessus et léger en dessous, vous devez vous diriger vers le haut de son corps. S'il est égal au-dessus et au-dessous, vous devriez émettre vers son milieu. Cette prise de conscience de la légèreté et de la lourdeur peut être constatée lors de la poussée des mains par le biais de l'énergie collante avec l'aspiration et la neutralisation.
Les cibles de l'émission seront parfois les zones où l'adversaire est obstinément plein, parfois les zones où il est vide de manière inadaptée, et parfois vos doigts attireront les meilleurs endroits, puis votre paume y pénétrera. Pour résumer, qu'il se vide ou se remplisse excessivement, commencez par désorganiser son intention et son énergie, visez une cible, puis émettez. De plus, accompagnez sa flexion et entrez dans sa courbe. Lorsqu'il se penche, suivez sa flexion pour émettre. Quand il se courbe, entrez dans sa courbe pour émettre. Être capable de réagir en fonction de la situation. Si votre compétence est de haut niveau, vous aurez de très petites cibles sur vous-même, mais vous trouverez de très grandes cibles sur l'adversaire, et pourrez tirer sur une cible dans n'importe quelle partie de son corps tout en étant capable d’émettre avec n'importe quelle partie de la vôtre à tout moment, en attirant une cible et en émettant, le prenant complètement par surprise.
Lors de l'émission, vous devez vous efforcer que tout votre corps travaille à l'unisson et s'exprime avec spontanéité. En tant qu'émetteur, moins vous avez de puissance à l'esprit, plus le récepteur le trouvera lourd. En revanche, si vous êtes conscient de votre puissance, celle-ci s'exprimera de manière trop agressive et vous serez frappé par le récepteur avant qu'il n'en ressente le poids. La raison en est en fait que la conscience de votre pouvoir empêche ce pouvoir de passer complètement, alors que si vous ne pensez pas à votre pouvoir, ce pouvoir le traversera complètement. Ainsi, il est dit [dans Comprendre comment pratiquer]: «Émettez du pouvoir comme perdre une flèche. Dans les courbes, cherchez à vous redresser ».
Vous devez transmettre complètement l’énergie et ne rien laisser s'attarder dans vos bras. Si votre émission n'est pas fluide, cela est généralement dû à une «triple pause». Les trois points de pause dans les bras sont l'épaule, le coude et le talon de la paume. Les trois points de pause dans les jambes sont la hanche, le genou et le talon du pied. Les trois points de pause dans le torse sont la poitrine, le ventre et le champ d'élixir.
Lors de l'émission, vous devez centrer votre coccyx, appuyer sans force vers le haut de votre tête, contenir votre poitrine creusée et contenir votre dos arrondi, plier vos épaules et baisser vos coudes, régler vos poignets et étendre vos doigts, et étendre vos bras plutôt que de les retenir. (La puissance interne est comme une grande version d'une perle sinueuse.) Votre dos doit également être légèrement arrondi, et vous devez régler votre taille et desserrer vos hanches pour que la puissance soit comme une balle de fusil perçant un trou. Mais vous ne devez pas régler votre taille vers l'arrière, sinon la puissance reculera et vous ne pourrez pas la tirer vers l'avant.
Il existe deux façons de déplacer l'énergie interne lors de l'émission. La première consiste à aller d'avant en arrière («d'inné à acquis»), ce qui se fait avec l’énergie qui coule dans votre champ d'élixir et qui est poussée ensuite à sortir de votre champ d'élixir pour parcourir vos membres. L'autre consiste à aller de l'arrière vers l'avant («d'acquis à inné»), qui se fait avec l'énergie collée à votre colonne vertébrale, puis poussée de votre colonne vertébrale à traverser vos membres.
L'énergie d'émettre contre un adversaire est comme jeter quelque chose. Lorsque vous voulez jeter quelque chose, vous le jetez. Il n'y a aucun doute, comme envie de le jeter mais aussi de ne pas le jeter. Si vous aviez ce genre d'idée, votre intention et votre énergie seraient facilement interrompues, et comment seriez-vous capable de tirer sur un adversaire?
Par conséquent, lors de l'émission, vous devez rassembler de l'énergie et concentrer votre esprit, et regarder l'adversaire plutôt que de regarder vers le sol. Vous devez vous garder qu’il ne vous renverse, et si vous regardez vers le sol, votre énergie va descendre [ce qu'il peut simplement suivre à votre désavantage]. Il est dit: «Quand on regarde vers le haut, c'est encore plus haut. Quand on regarde vers le bas, il est encore plus bas. " C'est cette idée. Vous devez comprendre que partout où votre esprit va, votre intention et votre énergie le suivront. Même après l'émission du pouvoir, l'énergie d'intention continuera, comme il est dit [dans Comprendre comment pratiquer]: «Bien que le pouvoir se termine, l'intention de celui-ci continue.» Mais même si votre intention se rompt, votre esprit peut continuer à avancer.
Ceux qui ont un haut niveau de compétence sont capables de continuer de neutraliser jusqu'à l'émission, contenue dans un petit cercle. Plus la compétence est grande, plus le cercle est petit, la moitié du cercle étant la neutralisation et l'autre moitié du cercle étant l'émission, et de ce fait, elles sont souvent invisibles. C'est pourquoi il est dit qu'avancer c'est reculer et que reculer est avancer, que le rassemblement libère et la libération rassemble.
La tradition veut que Yang Jianhou était un jour assis dans sa cour en train de fumer une pipe quand un élève s'est approché pour demander des instructions, et en réponse il a dit à l'élève: "Frappez-moi dans l'intestin aussi fort que vous le pouvez." Alors que le poing de l’élève était sur le point de se poser, Yang a soudainement éclaté de rire avec un "ha!" qui faisait gonfler son ventre. L'élève est tombé à l'extérieur de la cour pendant que Yang restait assis les bras croisés et fumait comme avant. L'élève n'avait absolument aucune idée de l'énergie utilisée par Yang pour le jeter comme ça.
Lorsque le fils aîné de Yang, Shaohou, était à Nanjing, il a rencontré un jour un chien enragé sur la route qui a bondi sur sa jambe. Au moment où le chien était presque sur lui mais pas tout à fait sur lui, Shaohou a plié son genou et le chien s'est envolé de plus de dix pieds. Ces deux exemples démontrent les merveilles du plus haut niveau d'émission, un degré de compétence magique.

EMPRUNT.
C'est le niveau de délivrance le plus élevé et le plus profond en boxe du Taiji. Vous ne pourrez pas l'appliquer si vous n'êtes pas hautement qualifié. En effet, ce type d'émission n'utilise pas le tirage ni la saisie, et ne contient qu'une légère neutralisation. Lorsqu'elle est émise contre un adversaire au moment où il arrive, il n'y a pas de pensée supplémentaire, et c'est aussi rapide que l'éclair. Tirez parti de la position de l'adversaire et empruntez sa force, en allant haut s'il vient en haut, en bas s'il referme en bas. Il n'est pas nécessaire de chercher une cible pour l’envoyer au loin, car vous pouvez rendre l'adversaire inconscient de ce qui se passe et il sera expulsé.
Par quelqu'un qui est particulièrement doué dans ce domaine, l'adversaire est expulsé dès qu'il entre, ou est rejeté même s'il n'entre pas. Plus sa force est grande, plus la puissance qui le frappe est féroce. Comme il est dit dans la chanson: "Je vais lutter avec quatre onces de force pour déplacer la sienne de mille livres." Il s'agit d'emprunter. Si vous êtes capable d'emprunter, une petite force peut vaincre une grande force et une personne faible vaincre une personne forte.
Si quelqu'un est encore plus habile dans cette méthode, il peut emprunter n'importe quelle partie du corps de l'adversaire et émettre avec n'importe quelle partie du sien. Lorsque vous affrontez un adversaire, votre taille et vos jambes doivent travailler à l'unisson, vous devez enfoncer vos épaules et baisser vos coudes, contenir votre poitrine et étirer votre dos, centrer votre coccyx et utiliser l'intention d'émettre. Vous devez particulièrement tenir compte du moment choisi, car vous ne pouvez être ni en avance ni en retard. Si vous êtes en avance, le pouvoir de l’adversaire ne sortira pas encore et vous n’aurez rien à emprunter. Si vous êtes en retard, votre propre corps deviendra la cible et vous ne pourrez rien faire.
Le moment idéal est celui où le pouvoir de l’adversaire est sur le point de s’exprimer mais ne s’est pas encore pleinement exprimé, ou est sur le point d’arriver mais n’est pas encore totalement arrivé. Dans ce bref instant, l'émission sera alors effective. C'est comme lorsqu'une personne entre dans une pièce, un pied sur le point de franchir la porte, et que la porte se ferme soudainement et qu'il n'a alors aucun moyen d'entrer, mais seulement de frapper à la porte. Ou c'est comme si une personne était sur le point de parler et que vous lui couvrez la bouche, bloquant son air pour qu'il ne puisse rien dire.
Il ressort clairement de tout cela qu'apprendre à emprunter de l'énergie n'est pas simple. Si vous pouvez l'appliquer avec facilité, vous pouvez dire que vous avez atteint le plus haut niveau en Taiji. Le genre d'émission que Yang Jianhou et son fils faisaient dans l'explication précédente de l'émission avait à voir avec cette énergie d'emprunt.
OUVERTURE.
Quand vous voyez qu'il a trouvé une ouverture, ouvrez. En d’autres termes, une fois que vous avez remarqué que l’énergie de l’adversaire est en route, neutralisez-la en l’écartant. L'ouverture est une énergie d'angulation, une intention de propagation ouverte utilisée pour accéder à l'intérieur d'un adversaire, et sa technique est inhabituellement audacieuse. Lorsque vous l'utilisez, vos manœuvres corporelles et votre jeu de jambes doivent être coordonnés les uns avec les autres, et la distance ne doit pas être trop grande, car vous ne pourrez pas l'appliquer si vous êtes trop loin.
Lors de l'ouverture, vous devez utiliser la puissance de votre taille et de vos jambes, ainsi qu'une intention accrue, pas seulement vos bras. Si vous n'utilisez que vos bras, vous ouvrirez avec raideur, ce qui rendra votre action stupide et maladroite. Déviez l'adversaire à un degré approprié, puis une fois qu'il est atteint, émettez immédiatement. Si vous en faites trop, vous interromprez facilement votre propre pouvoir, le rendant inutile, et si vous en faites pas assez, l'adversaire en profitera et inversera la situation. En général, vous n'ouvrez que ce qu'il faut pour que son énergie devienne grossière alors que votre énergie reste douce.
L'ouverture peut être exprimée directement dans le corps de l'adversaire, ou selon votre intention. Cependant, ceux qui sont à un niveau élevé ouvriront souvent délibérément leur propre porte pour admettre l'entrée de l'adversaire, attendant qu'il arrive assez loin pour en profiter et renverser la situation. Cette méthode de contre-attaque est conforme à celle de Laozi [le texte chinois paraphrasant ici le Daodejing, chapitre 36] «Si vous voulez prendre quelque chose, vous devez d'abord le donner». Cela ressemble aussi au scénario d'un cambrioleur: s'il n'entre pas chez vous, comment pouvez-vous le faire arrêter? Attendez qu'il entre, puis une fois qu'il vole quelque chose, il est pris en flagrant délit, si facilement et logiquement.
- L'ouverture est très souvent utilisée dans le set solo des treize dynamiques, comme dans les formes Elever les mains, La grue blanche déploie ses ailes ou Sceller et fermer, mais l'important est que vous puissiez l'examiner à partir de votre propre expérience. L'ouverture n’est pas uniquement utilisée pour neutraliser un adversaire, mais peut aussi l’être pour émettre contre lui. Cette émission contient l'intention de conjurer. Une fois que vous ouvrez, vous devez alors émettre. Si vous n'émettez pas, vous avez perdu une opportunité.

FERMETURE.
Le contraire de l'ouverture est la fermeture, et ils sont généralement considérés comme l'un passif et l'autre actif. Ouvrir est actif. Fermer est passif. S'il y a ouverture, il doit y avoir fermeture, et s'il y a fermeture, il doit y avoir ouverture. Ainsi l'ouverture et la fermeture sont intimement liées.
Lors de l'expulsion d'un adversaire, il y a fermeture, fermeture [c.-à-d. fusionnant avec lui] en le suivant comme il sort. La fermeture est une énergie ronde et avec une intention de compacité. Lors de la fermeture, utilisez la puissance de votre taille et de vos jambes, et vous devez abaisser vos épaules et baisser vos coudes, contenir votre poitrine et étirer le dos, et obtenir que l'énergie adhère à votre colonne vertébrale.
Dans l'ensemble solo, c'est comme les formes LEVEZ LES MAINS, JOUEZ DU LUTH, SCELLER ET FERMER et FERMETURE APPARENTE, qui ont toutes l'intention de fermer. La clôture est très importante en Taiji car l'émission contient généralement cette intention. Si vous pouvez envoyer l'énergie de votre corps tout entier en se refermant puis en émettant dans la cible, l'adversaire est sûr d'être blessé. Ainsi, il est dit dans Comprendre comment pratiquer: "Déplacez l'énergie comme à travers l’orifice d’une perle sinueuse, pénétrant même dans le plus petit recoin." Pensez-y lorsque vous émettez comme si vous refermiez toute votre énergie en une seule force concentrée. Si cela ne fait pas partie de l'émission, l'énergie ne peut pas être concentrée. Si elle n'est pas concentrée, alors elle est dispersée, et l'émission sera donc inefficace.

LEVAGE.
Soulever, comme dans «soulever haut» [Expliquer les principes du Taiji, section 4], est une composante de coller en boxe du Taiji. Son effet est d'arracher la racine d'un adversaire, ce qui lui fait perdre l'équilibre. Une fois qu'il a perdu l'équilibre, sa technique échouera. Il est très facile de soulever quelqu'un de plus léger que vous, difficile de soulever quelqu'un de plus lourd et cela ne fonctionnera donc pas sans qualification.
Ce type de compétence consiste à capitaliser sur un manque momentané de conscience de l'adversaire en avançant tout en envoyant de la puissance depuis votre taille et vos jambes vers le haut pour coller et soulever, ce qui lui fait perdre l'équilibre pendant son moment d'inattention. Quant à la méthode de levage, elle dépend entièrement de votre taille et de vos jambes, et ne consiste pas seulement à utiliser vos mains, ce qui serait encombrant et maladroit, ainsi que facilement détectable par un adversaire.
Par conséquent, lorsque vous soulevez, vous devez stabiliser votre position, absorber de l'énergie dans votre champ d'élixir, appuyer sans force sur votre tête, coller de l'énergie à votre colonne vertébrale, centrer votre coccyx, rassembler de l'énergie et concentrer l'esprit, et regarder vers l'adversaire avec une forte intention de soulever une montagne. Au-delà de ces points, il y a les problèmes de direction, de distance, de manœuvre du corps et de jeu de jambes, et pour ceux-ci, vous devez vous inspirer de l'adversaire. Sinon, ce sera inefficace, car c'est quelque chose à utiliser selon les circonstances.
Pour que le levage s'exprime pleinement, ajoutez du tirage, puis quelle que soit son énergie, vous pourrez vous battre contre l'adversaire et il ne pourra pas y échapper. C'est ce que veut dire la chanson LES MAINS QUI JOUENT: «Le guidant pour qu'il atterrisse sur rien, je me referme sur lui et je le renvoie.» Cependant, soulever ne fonctionnera pas si vous n'êtes pas très habile, car un adversaire profitera simplement d'un écartement et vous finirez par vous soulever vous-même. Vous devez faire attention à cela.

AFFAISSEMENT - ÉCROULEMENT.
L’affaissement et la lourdeur sont généralement considérés comme la même chose, mais ne le sont en réalité pas. La lourdeur est visible. L’affaissement est invisible. L'effort pondéré est maladroit et lent. L’affaissement est vif et a une manière de sembler relâché mais pas relâché, tendu mais pas tendu. Ce n'est évidemment pas la même chose que la lourdeur.
Lorsque vous apprenez à pousser les mains, vous serez généralement incapable de distinguer clairement l’affaissement, la lourdeur, la légèreté et le flottement, et il vous sera donc souvent facile de vous égarer. Compte tenu de cela, je présente ici les explications [de l'Explication des principes de Taiji, section 22] pour l’affaissement, la lourdeur, la légèreté et le flottement, afin que les pratiquants puissent avoir un chemin à suivre qui les mènera à la bonne destination:
« [1a] Les deux côtés complètement lourds [«double pression»] est faux. C'est trop plein. Avec trop de plénitude, l'énergie est bloquée par un effort maladroit.
[1b] L'affaissement complet des deux côtés est acceptable. Il s'agit d'être vivant et adaptable.
[1c] Les deux côtés flottent complètement [«double vide»] est faux. C'est trop vide.
[1d] Les deux côtés pareillement légers sont corrects. Cela a à voir avec l'agilité naturelle. Cependant, légèreté et flottement ne sont pas la même chose.
[2a] Un côté peu allégé et un côté peu alourdi, ça va. Cela signifie qu'un côté est stable. Étant donné que faire insuffisamment est stable, on ne perdra pas de carré et de rondeur.
[2b] Un côté trop léger et un côté trop lourd est faux. Exagérer signifie qu'aucun des deux camps n'est stable. Comme en faire trop est instable, cela perdra de l’angulation et de la rondeur.
[2c] Un côté sous-coulant et un côté sous-flottant est faux, car cela ne suffit pas.
[2d] Un côté sur-flottant et un côté sur-affaissé est faux, car c'est trop.
[3a] Un côté sous-lourd et un côté trop lourd est faux, car vous serez non seulement paresseux mais aussi peu avancé.
[3b] Un côté sous-éclairé et un côté sur-éclairé est faux, car vous serez agile mais sans limites.
[3c] Un côté sous-affaissé et un côté sur-affaissé est faux, car vous allez vider mais pas remplir.
[3d] Un côté sous-flottant et un côté trop flottant est faux, car vous ne serez pas seulement dispersé mais aussi non arrondi. »

Quel peut être le résultat de tout cela? Le texte continue: «Les deux côtés totalement légers [1d] ne sont pas une question de flottement, et donc d'agilité. L'affaissement complet des deux côtés [1b] n'est pas une question de lourdeur, et donc de vigilance. La meilleure technique est à la fois légère et lourde [2a]. " En résumé: «Votre agilité intérieure ne doit pas être obscurcie, elle se manifestera alors extérieurement sous forme d'énergie purifiée et pourra circuler à travers vos membres.» Ainsi commence la méthode authentique.
Avec la capacité de s’écrouler dans le cadre de votre émission, l'adversaire sera jeté beaucoup plus puissamment. L'énergie va de votre champ d'élixir à votre dos, à votre bras, à votre main et dans le corps de l'adversaire, le faisant être projeté. C'est comme gifler une balle. Plus vous la frappez fort, plus elle monte. Cette énergie est plutôt féroce et est l'un des aspects majeurs de l'émission. Comme il est dit dans le Traité de boxe Taiji: «Si votre intention veut aller vers le haut, alors hébergez une intention descendante, comme lorsque vous vous abaissez pour soulever un objet. Vous ajoutez ainsi un revers à la propre intention de l'adversaire, ainsi il coupe sa propre racine et est vaincu rapidement et certainement. Cela décrit l'idée générale et vous devez y prêter attention.

PARER.
Cette énergie est extrêmement importante pour pousser les mains. Pendant la poussée des mains, s'il n'y a pas d'énergie de défense, alors une fois qu'il y a contact avec les mains de l'adversaire, vous vous effondrez là où il appuie, car il n'y aura rien qui se dressera sur son chemin. Mais parer un adversaire ne consiste pas à utiliser votre bras, vous devez plutôt utiliser votre taille et vos jambes, et augmenter votre intention, ce qui rend plus difficile pour lui de trouver un moyen d’attaque.
Ceci en décrit l'aspect défensif. Si vous souhaitez plutôt vous projeter contre un adversaire, alors avant de parer, vous devez aller vers l'arrière et vers le bas, en utilisant l'énergie d'attraction pour l'attirer, en feintant sa capacité à discerner sa cible, puis profitant de son engagement et le repoussant, vous réussirez toujours. Sinon, il est capable de dissiper son énergie, vous laissant sans possibilité d’emprunt et incapable de le parer.
Ciblez vos parades sur ses articulations flexibles, en particulier lorsqu'elles sont trop tordues, ce qui le rend incapable de les neutraliser ou de s'échapper facilement. Quand c'est le bon moment pour parer, vous devez immédiatement émettre. Sinon, la tentative sera vaine et sans conséquence. Lorsque vous appliquez une parade contre un adversaire, vous devez concentrer votre énergie et votre esprit, et votre regard doit être tourné vers l'adversaire. Si, par exemple, vous parer vers l'Est tout en regardant vers l'Ouest, ce sera inefficace.

RECULER.
Reculer est lorsque vous utilisez une main (en utilisant le bord de la paume près du poignet) pour coller au poignet d'un adversaire tout en utilisant l'autre main (en utilisant la zone de l'avant-bras) pour coller à son bras, l'envoyant derrière vous. Il sert donc à compenser les insuffisances des autres formes d’émissions, d’applications d’énergie. Lorsqu'on émet avec les autres énergies, un adversaire recule généralement lorsqu'il tombe. S'il est conscient de cela, il se relâchera et enverra son centre d'équilibre vers l'avant pour ne pas pencher en arrière. Juste à ce moment, appliquez l'énergie de reculer, tirant parti de son inclinaison vers l'avant en l'attirant avec un recul, le faisant tellement se pencher en avant qu'il chute derrière vous.
Cependant, si votre habileté est peu profonde et que vous n'avez pas d'énergie de collage, vous ne devriez pas utiliser cette technique, car il serait facile pour un adversaire de profiter de toute insuffisance et de vous frapper directement. Si, d'un autre côté, vous avez de l'énergie de collage mais que vous n'avez pas maîtrisé la technique de retour arrière, vous ne pourrez généralement pas contrôler l'adversaire.
Il existe deux scénarios pour cela:
Le premier est lorsque vous ne parvenez pas à attirer l'adversaire. Avant de reculer, vous devez délibérément commencer à utiliser l'énergie de parer. Avec la parade, l'adversaire se motivera sûrement pour lui résister. Une fois qu'il y a cette force de résistance, vous pouvez le faire reculer.
Le second est lorsque vous n'êtes pas clair sur la direction du recul. Un débutant a tendance à appliquer le recul sur une ligne droite. Celui qui est hautement qualifié et qui possède la méthode corporelle et le jeu de jambes est vraiment capable, mais si votre compétence n'est pas parfaite ou est inférieure à celle de l'adversaire, il est préférable d'utiliser un angle de trente degrés de chaque côté. Il est facile pour un adversaire d'échapper à l'énergie du premier, alors que dans le second scénario, vous pouvez emprunter son énergie.
Faire reculer un adversaire dépend entièrement de votre taille et de vos jambes qui travaillent en conjonction avec votre intention et votre énergie, pas simplement l'utilisation de vos bras. Au début du recul, votre corps, votre taille et vos jambes doivent légèrement se relever alors que vous parez devant votre poitrine. Pendant que l'adversaire se raidit et que vous vous dépliez, réglez vos jambes, relâchez vos hanches, tournez votre taille et lancez-vous avec le recul. Cependant, si vous allez trop loin, vous ne pourrez pas émettre, et de même si pas assez loin. En effet, si vous allez trop loin, la posture aura atteint sa limite et vous serez incapable de délivrer, et si vous n'allez pas assez loin, il sera difficile de vous mettre dans la bonne position.
Par conséquent, lors de l'émission via un retour en arrière, vous devez amener l'esprit à traverser tout votre corps, votre regard doit être sur l'adversaire, et comme il tombe, vous devez toujours le regarder sans le relâcher. C'est ce que signifie dans ‘Comprendre comment pratiquer’ par: "Bien que le pouvoir se termine, l'intention de celui-ci continue." En poussée des mains, le retour en arrière est extrêmement important. Si vous ne parvenez pas à reculer, vous ne pourrez pas amener l'adversaire à se pencher en avant, ce qui vous rendra d'autant plus incapable d'affecter son centre d'équilibre. À moins que son centre d'équilibre ne soit affecté, il vous sera difficile de réussir.

PRESSION.
Presser est l’utilisation de l’avant-bras pour attaquer le corps de l’adversaire de manière massive et constitue l’une des actions fondamentales dans la poussée des mains. Cela ne doit être effectué ni trop haut ni trop bas. Votre pression survient une fois qu'un adversaire vous fait reculer, et si vous souhaitez que votre pression soit correctement exprimée, vous devez d'abord lui permettre de vous faire reculer de manière adéquate, puis passer à la technique de pressage afin de le presser. La pression peut également être utilisée après avoir heurté un adversaire.
Cependant, le pressage ne doit pas utiliser la force des bras, il doit utiliser la puissance de votre taille et de vos jambes, ainsi qu'une intention accrue. La posture doit avoir une rondeur complète et ne doit pas donner lieu à des bords ou des coins. Votre tête doit être suspendue et votre corps droit, vous devez enfoncer vos épaules et contenir votre poitrine, et rentrer votre coccyx. Le haut de votre corps ne doit pas se pencher en avant ou vous perdrez votre équilibre. Si vous faites de l'effort tout en appuyant, votre propre bras vous trahira car l'adversaire empruntera facilement votre pouvoir.
Celui qui est à un niveau élevé peut envoyer son énergie aux pieds d'un adversaire, le faisant trébucher incapable de prendre le contrôle de son propre corps, et peut utiliser une énergie d'extension, une énergie de descente ou une énergie de coupure lors de l'émission. Lorsque vous commencez à apprendre l'exercice pour les quatre techniques de base de poussée des mains, plus de la moitié du temps, vous aurez une interruption juste au-delà de la technique de pression, et par conséquent, les cercles des mains de poussée ne seront pas complètement enchainés en rotations circulaires. J'espère que vous accorderez une attention particulière à ce point.

POUSSÉE.
La technique de poussée se fait d'une seule main ou des deux sur le corps d'un adversaire. Il est plus aisé de l'appliquer dans une position frontale que dans une position latérale. Dans la poussée, il y a les intentions d'ouverture et de fermeture, et il y a aussi un arc vertical contenu dans le déplacement d'avant en arrière, car si ce n'est qu'un seul mouvement en avant, elle perdrait de son efficacité et l'adversaire en prendrait le contrôle.
Il doit y avoir coordination entre les mains et les pieds lors de l’ouverture et de la fermeture de la poussée, et il y a une montée et une descente à son avance et à sa retraite. Quand quelqu'un à un niveau élevé applique la poussée, il se vide en soulevant son pied [avant] et se remplit en le posant. Avec la vidange, il y a aspiration. Avec le remplissage, il y a émission. La poussée doit utiliser la puissance de votre taille et de vos jambes, ainsi qu'une intention accrue. Vous devez également regarder attentivement et sans forcer repousser le haut de votre tête, et vous ne devez pas envoyer la poussée trop vite ou l'adversaire empruntera simplement votre pouvoir. Si vous pouvez utiliser la portée de vos hanches vers l'avant alors que vos bras se tortillent avec la poussée, l'adversaire se sentira certainement diminué et contrôlé.
Pendant la poussée, vous devez suspendre votre tête et redresser votre corps, enfoncer vos épaules et baisser vos coudes, contenir votre poitrine et étirer votre dos, régler votre taille et desserrer vos hanches, et rentrer votre coccyx. Le haut de votre corps ne doit pas se pencher en avant, ce qui amènerait votre centre d'équilibre vers l'avant et vous rendrait vulnérable à un retour en arrière, et vous devez donc être prudent.
Quand quelqu'un à un niveau élevé effectue une poussée contre un adversaire, la plupart de son vrai pouvoir sort à peine et peut cependant faire reculer l'adversaire jusqu'à se pencher, sauter ou tomber en raison de ses propres réactions. L'émission dans la technique de poussée peut être subdivisée en extension, sectionnement et descente, et doit être appliquée en fonction de la situation.

CUEILLIR-ARRACHER.
Cueillir, c'est lorsque vous utilisez votre main pour saisir le poignet ou le coude d'un adversaire et tirer fortement vers le bas. L'effet est un peu similaire à celui du recul lorsque vous souhaitez faire avancer son centre d'équilibre, mais en profitez pour le faire pencher encore plus en avant.
Cette technique ne consiste pas à utiliser la main. A cueillir avec seulement votre main, l'effet sera petit. Vous devez utiliser la puissance de votre taille et de vos jambes, ainsi qu'une intention accrue. Lorsque la traction est pleinement exprimée, cela peut étourdir l'adversaire et faire s’élever tout son corps, et une fois qu'il est soulevé, vous pouvez alors projeter contre lui. Cependant, lorsque vous arrachez un adversaire, vous ne pouvez pas arracher les deux côtés en même temps, car c'est en ne cueillant qu'un seul côté que vous pouvez faire pencher son équilibre dans une direction particulière, sinon il emprunterait simplement l'énergie au lieu de perdre son équilibre. . Il ne faut pas cueillir trop légèrement. Si c’est trop léger, il empruntera facilement l'énergie. Par conséquent, ne vous contentez pas de tirer lors de la cueillette. Lors de la cueillette, vous devez également tirer jusqu’à ses pieds, alors ce sera efficace.
Lors de la cueillette, votre corps doit être équilibré en position verticale, vous devez abaisser votre taille et régler vos jambes, contenir votre poitrine et remonter votre dos, enfoncer vos épaules et laisser tomber vos coudes, plonger de l'énergie dans votre champ d'élixir et regarder vers le bas. Comme le dit le Classique de la Boxe du Taiji: «Quand on regarde vers le haut, c'est encore plus haut. Quand on regarde vers le bas, c’est encore plus bas. " C'est exactement l'idée.
Dans l'ensemble solo, la posture de ‘L’aiguille sous la mer’ est un exemple d'application de la cueillette. ‘L’aiguille sous la mer’ est suivie de ‘L’éventail à travers le dos’, qui est un exemple d'émission après la cueillette.

RENDRE-FENDRE.
Ce n'est pas fréquemment utilisé dans la boxe Taiji, et donc ceux qui le comprennent sont très rares, contrairement au cas du repoussage, du recul, de la pression, de la poussée, de cueillir ou de percuter, que les gens connaissent bien. Cependant, cette énergie est en fait très importante et vous devez la comprendre. Si vous vous penchez en arrière et que vous souhaitez inverser la situation, vous devez utiliser cette énergie, car vous ne pourrez dans un tel moment utiliser aucune des autres énergies.
Le rendu est appliqué à la suite du recul ou de tirer-arracher. La méthode consiste à abaisser le bras de l’adversaire d’une main tandis que l’autre main, utilisant le dos de la main, pourfend le cou, le faisant se pencher en arrière et trébucher. Par exemple, si un adversaire applique ‘Le cheval sauvage renverse sa crinière’ contre vous, une fois que vous êtes penché en arrière, vous pouvez appliquer le déchirement pour inverser la situation, emprunter son énergie et le faire se pencher en arrière. Ceci a été décrit ainsi par un pratiquant de haut niveau: «Tout ce que je prends est ce que je donne. S'il souhaite me faire pencher en arrière et trébucher, je contre en le faisant se pencher en arrière et trébucher.
Le rendu se divise également en deux versions: le rendu horizontal [technique 17 dans l'ensemble à deux personnes] et le pluck & déchirer [techniques 25 et 41 dans l'ensemble à deux personnes]. Dans les deux cas, vous devez utiliser la puissance de votre taille et de vos jambes plutôt que d'utiliser vos mains. Lors de son application, vous devez faire attention à votre distance par rapport à l'adversaire. Vous ne devez pas être trop loin, car alors ce sera inefficace, et vous devriez donc utiliser vos manœuvres corporelles et votre jeu de jambes pour vous rapprocher de lui, et alors ce sera efficace. Au-delà de cela, vous devez particulièrement vous garder intérieurement, sinon vous ne tomberez que par votre propre truc car l'adversaire profite de l'écart et des attaques.

FRAPPE DU COUDE.
Lorsque vous frappez un adversaire avec votre main (que ce soit au moyen du doigt, de la paume, du poing ou du poignet), il doit être suffisamment éloigné. Si trop loin, vous commettrez l'erreur de terminer l’émission avant le contact. Si trop près, la posture sera à l'étroit et le pouvoir ne pourra pas émettre. Si vous souhaitez contourner le problème lorsque vous êtes trop près pour utiliser votre main, utilisez plutôt l'énergie des coudes pour compenser.
Par rapport à l’utilisation de la main, c’est une technique à plus courte portée et sa puissance est plus féroce, et comme elle peut attaquer directement le plexus solaire d’un adversaire, c’est une technique perfide. Lors de l'émission de la puissance, elle doit être coordonnée avec vos genoux et utiliser la puissance de votre taille et de vos jambes, ainsi qu'une intention accrue. Les principales exigences sont que vous mainteniez votre corps droit, que vous éleviez sans forcer votre tête, que vous conteniez votre poitrine et que vous étiriez le dos, que vous enfonciez vos épaules et que vous baissiez les coudes, que vous rentriez votre coccyx et que vous gardiez le regard sur l'adversaire.
En ce qui concerne la technique du coude dans l’exercice du grand déplacement, lorsque l'adversaire vous fait reculer, vous pouvez utiliser votre coude pour contrer avec une frappe [au lieu d'une percussion]. En ce qui concerne la technique des coudes dans l'exercice de poussée des mains, lorsque vous écartez les mains de l'adversaire, vous pouvez utiliser une main pour saisir sa main et frapper avec l'autre coude son plexus solaire. Bien que cette énergie soit féroce, si vous essayez de l'utiliser sans savoir ce que vous faites, un adversaire empruntera simplement votre élan et vous le renverra. Ainsi, lorsque vous l'appliquez, vous devez faire attention à ce que vous faites.

COGNER-PERCUTER.
«Cogner», c'est cogner la poitrine d'un adversaire avec son épaule, une technique encore plus vicieuse que d'utiliser son coude. C’est utilisé lorsque votre corps est encore plus proche de l'adversaire, et cela compense lorsque votre coude est isolé et incapable de sortir.
Lorsque vous cognez, votre corps doit être équilibré, vos épaules unies à vos hanches. Vous ne devez pas utiliser votre épaule pour entrer en collision raide avec le corps de l'adversaire, mais plutôt vous rapprocher suffisamment pour qu'il y ait un léger contact avec la surface, puis utiliser la puissance de votre taille et de vos jambes, ainsi qu'une intention accrue, pour faire la percussion. Que la cible soit supérieure ou inférieure, exécutez-la en fonction de l'opportunité. Vous devez porter une attention particulière à vos manœuvres corporelles et à votre jeu de jambes. Le coup d’épaule se fait avec le même pied en avant, et vous devez faire un pas entre les jambes de l’adversaire, perpendiculairement à sa posture, sinon vous ne pourrez pas exprimer la technique.
Dans le grand déplacement, le coup d’épaule est utilisé très souvent, il vous apparaîtra donc très facilement. Lorsque vous cognez, vous devez élever sans force votre tête, contenir votre poitrine et étirer votre dos, centrer votre coccyx et regarder vers l'adversaire, qui va déjà tomber. En plus de ces points, vous devez protéger votre visage et le bras avec lequel vous cognez. Sinon, un instant d'insouciance suffira à un adversaire pour vous frapper facilement au visage ou menacer votre bras d’être cassé. Par conséquent, lorsque vous cognez, votre autre main doit protéger votre bras qui cogne au niveau du coude pour se protéger des éventualités.
Avec de la compétence dans la technique de frappe, même les faibles et les petits peuvent attaquer des adversaires forts et grands. En effet, la puissance de l'épaule est supérieure à la puissance de la main ou du coude.

EXTENSION.
L'énergie de l'extension douce et lente peut être appliquée avec la main, l'avant-bras, le coude, l'épaule, la taille, la hanche, le genou, la jambe, le pied ou tout votre corps. Dans les poussées de mains, après avoir attiré et saisi l'adversaire, étirez progressivement puis émettez, ciblé sur son corps. S'il est arrivé au point qu'il a déjà neutralisé et qu'il est incapable de neutraliser davantage, il sera sûrement renvoyé. Si vous êtes gêné par l'énergie de l'adversaire, vous devrez vous recourber pour avancer. Accompagner la situation, sans rentrer ni s'écraser, avancez dès qu'il y a un écart.
Ce genre de situation est comme mettre un fil à travers une «perle sinueuse». Si la force est trop grande, le fil se cassera et ne pourra pas passer. Si la force est trop petite, elle sera obstruée et encore une fois ne pourra pas passer. Sans s’adapter en conséquence et appliquer la bonne touche, cela ne fonctionnera pas. Comme il est dit dans ‘Comprendre comment pratiquer’: «Déplacez l'énergie comme à travers une perle sinueuse, pénétrant même le plus petit recoin.» C'est une façon de voir les choses.
Lors de l'émission, vous devez abaisser vos épaules et baisser vos coudes, centrer votre coccyx et utiliser la puissance de votre taille et de vos jambes, ainsi qu'une intention accrue. Lorsqu'une personne à un niveau élevé applique l'extension, soit elle utilise d'abord la séparation puis l'extension, soit l'extension jusqu'à ce que l'adversaire soit sur le point d'exprimer mais ne s'est pas encore exprimé, puis ajoute la séparation. En cisaillant d'abord puis en étendant, l'adversaire commencera par reculer, puis une fois que l'extension aura atteint son maximum, il sera éjecté. En étendant d'abord puis en cisaillant, l'adversaire commencera par se faire rejeter, puis tombera.
Parce que ce type d’émission est un processus en deux étapes, tout dépend du corps de l’opposant. Commencer par trouver un moyen d'entrer et ensuite le renvoyer, ou commencer par le renvoyer et ensuite trouver un moyen d'entrer, c'est comme un ressort mécanique. Plus vous l'enroulez longtemps, plus sa libération énergétique est longue. Plus vous le tendez, plus sa sortie est brève. Et s'il ne se libère pas complètement, c’est qu’il n'a pas été suffisamment serré. Le secret de la boxe Taiji réside dans cela, et donc le pratiquant de la boxe Taiji doit comprendre l'extension.

TRANCHER-ROMPRE.
Ceci est également appelé «énergie dure». Cela peut être appliqué avec la main, l'avant-bras, le coude, l'épaule, la taille, la hanche, le genou, la jambe, le pied ou tout le corps. Son application consiste entièrement à déséquilibrer l'adversaire, et au moment où il est sur le point d'en prendre conscience mais incapable de s'adapter, il sort immédiatement de son centre. Il y a donc une dynamique de rapidité et d'urgence. Celui qui a été touché tombera très brusquement.
Lors de l'émission, contenir votre poitrine et pincer votre dos, enfoncer vos épaules et baisser vos coudes, centrer votre coccyx, rassembler de l'énergie et concentrer votre esprit, utiliser la puissance de votre taille et de vos jambes, augmenter votre intention, et regardez bien l'adversaire. Il tombera ainsi. Lorsque cette énergie sort, cela peut être fait soit en courbe soit en ligne droite selon la situation. Pour les débutants qui souhaitent utiliser cette méthode, ce n'est vraiment pas chose facile.

TRANSPERCER.
Il s'agit d'une énergie pénétrante qui est appliquée au moyen d'un doigt ou d'un poing. Il est utilisé lors du contact avec la peau d'un adversaire comme le perçage avec une mèche à bois, ou avec un tire-bouchon. Cette énergie est particulièrement féroce et peut être utilisée pour blesser un adversaire en interne. Cette énergie peut également vaincre la compétence interne d'un adversaire d'une manière similaire à la technique du scellement.
Il s'agit en effet d'une énergie spécialisée dans la boxe du Taiji, et pourtant son utilisation n'est pas compatible avec l'art. Comme il peut facilement blesser quelqu'un, les débutants n'ont pas besoin de l'étudier en profondeur et éviteront ainsi de blesser les autres. C'est la raison pour laquelle ce livre le décrit si simplement. Quant à la méthode de pratique de cette énergie et aux points d'acupuncture de l'adversaire à attaquer, elle ne peut pas être apprise sans instruction personnelle d'un enseignant qualifié.

TRAVERSER LE VIDE.
Cette énergie est si extraordinaire qu'elle frôle le miraculeux et doit être vue pour être crue, étant vraiment une affaire d'esprit sur la matière. Quand quelqu'un qui a un niveau élevé de compétence émet cette énergie, il suffit d'un "ha!" et les pieds de l’adversaire quittent le sol et il recule. Cela se produit parce que celui qui a été condamné avait déjà été incité à abandonner mentalement sa garde, le laissant sans capacité de résistance. La technique ne fonctionnera que si celui contre qui est émis a été formé aux énergies de base telles que coller, puis une fois un "ha!" est sonné, il se retire immédiatement à cause de son propre sentiment que quelque chose arrive [c.-à-d. ne fonctionnera qu'en profitant de la sur réaction étonnée d'un novice]. Sinon, ce type d'émission n'aura aucun effet.
Bien que cette énergie soit subtile et invisible, ce n'est pas quelque chose que vous devez ardemment rechercher, car ce n'est en réalité qu'un truc de salon. Selon la tradition, Yang Jianhou et son fils Shaohou pouvaient souffler une flamme de bougie à un pied de distance avec un simple coup de main. C'est l'une des méthodes pour traverser le vide, mais de nos jours, cette compétence est déjà perdue.

Ce sont les principales énergies du Taiji. Au-delà de coller, céder, attirer, neutraliser, saisir, émettre, etc., il y a aussi la déviation, la torsion, la rupture, l'enveloppement, le déplacement progressif, la division, la secousse, le pliage, ainsi que le «brossage de la peau pour arriver inaperçu ». Il y en a déjà tellement d’étudiées, et comme ces neuf-là ne sont pas essentielles, elles ont été laissées de côté.
Généralement dans votre formation, pratiquez d'abord l'ouverture, puis pratiquez ensuite la fermeture. Une fois que vous êtes devenu adepte des mouvements rétrécis, étudiez la réduction des distances: pied, pouce, dixième de pouce, largeur d'un cheveu. En passant du niveau du pied au niveau du pouce, puis au dixième de pouce, puis à la largeur d'un cheveu, vous obtiendrez une telle minutie que vous vous adapterez sans même bouger.
En ce qui concerne l'application, une fois que vous êtes en mesure d'identifier, neutraliser, saisir et émettre des énergies, peu importe la posture de Taiji, la technique de combat ou la manœuvre de boxe de Shaolin que vous utilisez, tout ce que vous faites fonctionnera. Il suffit de faire la distinction entre l'école interne et l'école externe, les trois sections du corps (supérieure, moyenne, inférieure), être dans la bonne position au bon moment, et vous pouvez faire ce que vous voulez. Vous n'avez pas besoin de vous en tenir à des postures ou des techniques spécifiques.
Si vous souhaitez avoir une compréhension approfondie des énergies, cela ne peut être obtenu sans l'instruction personnelle d'un enseignant qui est à un niveau très élevé. Ce livre ne présente que l'idée générale de chacun.

LE TRAVAIL DE LA POSTURE DE LA BOXE DU TAIJI.
L'entraînement postural se divise en posture du cavalier et en posture à trois lignes. Lorsque les générations précédentes se sont entraînées à la boxe du Taiji, elles ont d'abord dû pratiquer ces deux types de postures, qui font que le bas du corps a de la puissance plutôt que de provoquer un flottement. Ils ont avancé à la pratique du set solo et à la poussée des mains plus tard, et ont ainsi pu atteindre l'efficacité.
Le meilleur moyen est d'utiliser cette méthode d'entraînement à la posture, car c'est comme construire les fondations d'un bâtiment. Si les fondations n'étaient pas solides, comment pourrait-on soutenir quoi que ce soit, de la chambre des dames à l'autel ancestral, ou du grand hall à la grande salle? Hélas, ceux qui apprennent ces choses de nos jours ne font généralement pas ce genre de travail, qui est orienté vers un progrès progressif, mais se lancent directement dans la pratique du set solo et en poussant les mains dès le début.
Il faut comprendre que sans fondement dans cet entraînement de posture, votre bas du corps n'aura aucune compétence et votre centre de gravité se perdra facilement. Ainsi, ce livre expose particulièrement quels étudiants sont pressés. Si vous ignorez l'entraînement à la posture, alors lors de la pratique du set solo, vos jambes seront incapables de vous asseoir très bas et votre posture sera incapable d'atteindre une grande précision, et ensuite aussi pendant les mains poussées, vous ferez facilement les erreurs de se pencher en avant lorsqu'il est tiré et se penchant en arrière lorsqu’il est repoussé. Par conséquent, ceux qui souhaitent développer une véritable compétence en Taijiquan ne pourront pas le faire sans d'abord s'entraîner au maintien postural.
Il n'y a pas de durée fixe pour ce type de pratique. Tout ce qui compte, c'est que vous vous y teniez avec persévérance et que vous y travailliez régulièrement. Vous pourrez voir les résultats après un mois. Les méthodes de pratique sont les suivantes:

POSTURE DU CAVALIER.
Vos pieds sont parallèles, écartés jusqu'à presque le double de la largeur des épaules. Votre corps s'accroupit, les genoux légèrement pliés. Le poids est réparti également entre les deux jambes. Le haut de votre corps est droit. Suspendez votre tête et relâchez votre taille. Contenez votre poitrine et étirez votre dos. Abaissez vos épaules et laissez tomber vos coudes. Centrez votre coccyx. Votre regard est vers vos mains. Rassemblez de l'énergie et concentrez votre esprit. Respirez par le nez. Les deux bras sont pliés. Les deux mains sont en avant, à hauteur du plexus, les paumes se faisant face comme si elles tenaient un ballon.
La pratique se divise en mouvement ascendant et descendant. En montant, votre corps se soulève légèrement et vos mains s’écartent légèrement. Inspirez, l'énergie collée à votre dos. En descendant, votre corps s'assied légèrement et vos mains se rapprochent légèrement. Expirez, l'énergie s'enfonce dans votre champ d'élixir. Cette ouverture et fermeture de vos mains imite principalement le mouvement de vos poumons. Au début, il suffit de le faire à chaque fois pendant environ cinq minutes, puis d'en ajouter progressivement au fil du temps. Après un long moment, au-delà de la l’affermissement du bas du corps et de l'enrichissement de la puissance interne de tout votre corps, l'énergie de votre champ d'élixir deviendra abondante.


POSTURE DES TROIS LIGNES.
Debout droit, votre pied droit fait un demi pas en avant, le talon se pose, les orteils légèrement relevés, la jambe gauche pliée, vos pieds à environ un pied l'un de l'autre, ni trop près ni trop loin. Le haut de votre corps est droit et vos fesses doivent être rentrées. Votre regard est vers votre main en avant. Libérez-vous des pensées et des soucis. Pendant l'inhalation, l'énergie adhère à votre colonne vertébrale et pendant l'expiration, l'énergie pénètre dans votre champ d'élixir. Votre corps s'accroupit avec le poids de tout votre corps principalement sur votre jambe gauche. Vos bras sont légèrement pliés, les deux mains tendues vers l'avant. Abaissez vos épaules, laissez tomber vos coudes et réglez vos poignets. Vos doigts sont légèrement pliés, écartés et pointés vers le haut. Votre main droite est en avant, votre main gauche derrière elle et un peu près de votre poitrine, les paumes se faisant face à un angle comme si vous teniez un ballon.
Le haut et le bas de votre corps sont unis l'un à l'autre, l'épaule unie à la hanche, le coude uni au genou et le poignet au pied. Votre corps tout entier est alerte, n'utilise pas le moindre effort maladroit et recherche le naturel. C'est la posture du côté droit. La posture du côté gauche est la même que celle du côté droit sauf que votre main gauche et votre pied sont en avant.
Quel que soit le temps que vous consacrez à ces positions, si vous pouvez persévérer, il y aura d'énormes avantages pour l'énergie interne de votre corps, la puissance de tout le corps et l'habileté de votre taille et de vos jambes. Dans cette posture, il y a une avance et une retraite, un travail de gauche et de droite, et rester centré, ainsi que l'attaque et la défense. Ainsi dans la boxe Taiji, c'est extrêmement important.
Le respect que les générations précédentes avaient pour cette formation de position était tel que même après des décennies de pratique, ils le pratiquaient toujours tous les matins sans relâche, et la raison en était que ces postures entraînent l'intention, l'esprit et l'énergie. Par conséquent, ceux qui pratiquent la boxe du Taiji devraient être sûrs de ne pas la considérer comme sans importance. Quant à pratiquer d'autres postures de cette manière, n'importe quelle posture de l'ensemble solo peut être utilisée pour cette méthode d'entraînement. Ce genre de pratique de la posture unique a duré des temps anciens jusqu'à Yang Jianhou dans les dernières années de la dynastie Qing, tout le monde l'utilisant dans l'instruction des étudiants, et donc sa signification est claire.

POSTURE UNIQUE D’ENTRAINEMENT A LA MÉTHODE DE BASE DE FRAPPE DU PIED.
Dans les arts de la boxe, les coups de pied directs sont plus agressifs que les coups de pied claquants, qui utilisent la pointe ou le bord du pied pour frapper un adversaire, tandis que les coups de pied directs utilisent la plante du pied pour percuter son genou ou son tibia. Cette technique est très féroce et habituellement lorsque vous en avez été touché, vous serez blessé sérieusement. Ce coup de pied est très souvent utilisé en Taiji, mais les professeurs ne veulent généralement pas en parler de manière trop révélatrice par peur que des personnes soient blessées. Néanmoins, vous devez chercher à donner des coups de pied de manière stable en boxe du Taiji, et vous ne pourrez pas le faire si vous ne pratiquez pas les coups de pied.
Pour s'entraîner, si vous frappez un adversaire avec votre pied droit, votre main droite va vers l'arrière, tirant et saisissant, et votre paume gauche s'étend vers l'avant avec une gifle sur son visage, le bras restant plié pour l'empêcher d'être trop droit, tandis que votre semelle droite avance et descend. Lorsque vous frappez, votre corps se penche légèrement et s'accroupit, les deux mains écartées en avant et en arrière à l'unisson, et votre genou gauche se plie légèrement, le poids sur votre jambe gauche.
Lorsque vous frappez un adversaire avec votre pied gauche, votre main gauche va vers l'arrière, attirant et saisissant, et votre paume droite s'étend vers l'avant avec une gifle sur son visage, tandis que votre semelle gauche avance et descend, votre genou droit légèrement plié, le poids sur votre jambe droite. Le reste est le même que ci-dessus. Ces coups de pied peuvent également être pratiqués en continu, les uns après les autres.
Après l'avoir pratiqué sur une longue période, en plus de permettre à votre corps et à vos membres de fonctionner avec une coordination parfaite, cela donnera également à votre taille et à vos jambes une énergie de stabilisation. Sans une telle qualité, si vous souhaitiez donner un coup de pied à un adversaire, un pied flotterait déjà avant même que votre autre pied ne se soulève, et vous basculeriez avant qu'il ne le soit. Ainsi, ce type de formation en solo à la méthode de base du coup de pied de frappe doit être compris.


MÉTHODE INITIALE EN BOXE DU TAIJI POUR REVIGORER LE CORPS ET MOUVOIR L'ÉNERGIE.

NDT : Cette méthode est pratiquement exactement l’enchainement enseigné dans notre école sous le terme générique de Dao Yin Fa, publiée sur le site de l’école dans les tutoriaux.

POSTURE 1 [Souffle 1 (expirez)]
Vos pieds parallèles l'un à côté de l'autre, votre tête droite (c'est-à-dire élevez sans forcer votre tête) et votre regard droit devant vous. Votre langue touche votre palais supérieur, votre bouche est fermée, et vous devez respirer par le nez (ce qui signifie qu'avec l'énergie du «réchauffeur central» se divisant en niveau supérieur et niveau inférieur, l'inhalation par le nez correspond à l'énergie d’en dessous poussant vers le haut à coller à votre colonne vertébrale et l'expiration correspond à l'énergie d’en dessous qui s'enfonce progressivement dans votre champ d'élixir). Abaissez vos épaules et laissez tomber vos coudes. Contenez votre poitrine et étirez votre dos. Vos paumes poussent vers le bas, les doigts étendus vers l'avant, sans effort, les bras légèrement pliés au niveau des coudes, pas trop droits. Tout votre corps se détend et votre esprit s’élève, pénétrant jusqu'à votre tête. Cette posture n'a qu'un seul mouvement, la respiration comprenant simplement une expiration. Voir dessin 1:



Remarque: Au début de l'apprentissage de cette technique, avant même de commencer à bouger, l'inspiration et l'expiration par le nez et la montée et la descente de l'énergie ne doivent être que naturelles. Il n'est pas nécessaire que vous ayez des règles strictes à ce sujet et cela parce que votre énergie interne ne circule pas encore. Si vous vous concentrez trop sur mouvoir l'énergie interne, des problèmes peuvent survenir. Soyez conscient de cela au début.

POSTURE 2 [Souffle 2 (inspirez et expirez)]
Vos mains à l'unisson se sont écartées vers le haut jusqu'à ce qu'elles soient horizontales sur les côtés au niveau des épaules, paumes vers le bas, doigts tendus. Voir dessin 2:

Au fur et à mesure que vos mains s'écartent, de l'énergie est aspirée par le nez. (L'énergie du champ d'élixir inférieur, ou «énergie inférieure», est poussée vers le haut pour coller à votre colonne vertébrale.) Une fois que vos mains sont complètement écartées et que le mouvement est sur le point de s'installer, passez de l'inspiration à l'expiration (l'énergie inférieure s'enfonce dans votre champ d’élixir).

POSTURE 3 [Souffle 3 (inspirez et expirez)]
Vos mains à l'unisson se croisent vers l'intérieur à hauteur d’épaule (inspirez, l'énergie inférieure collant à votre colonne vertébrale), votre main droite placée sur le dessus de votre main gauche, formant un X [plutôt un X horizontal que vertical], paumes vers le bas. Voir dessin 3:
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Contenant votre poitrine et étirant votre dos, vos mains à l'unisson pivotent vers le bas pour que les paumes soient tournées vers l'intérieur, les doigts pendants. En même temps expirez, l'énergie descendant vers votre champ d'élixir. Cette posture comporte donc deux mouvements et une respiration complète.

POSTURE 4 [Souffle 4a (inspirez)]
Vos mains à l'unisson continuent à pivoter vers l'intérieur et se retournent vers le haut, votre main droite à l'intérieur de votre main gauche, les paumes tournées vers l'intérieur. Le haut de votre corps est progressivement et légèrement accroupi, vos genoux progressivement et légèrement fléchis. Inspirez en même temps, l'énergie inférieure collant à votre colonne vertébrale. Cette posture comporte un mouvement et une demi-respiration. Voir dessin 4:


POSTURE 5 [Souffle 4b (continuer à inspirer)]
Vos mains à l'unisson vont vers le bas et vers l'intérieur, se retirant près de vos hanches, les paumes vers le haut, les doigts étendus vers l'avant. Votre corps remonte progressivement, vos genoux se redressant. (L’inspiration continue, l'énergie inférieure continuant de coller à votre colonne vertébrale.) Cette posture comporte un mouvement et un demi-souffle (à partir de la posture 4). Voir dessin 5:


POSTURE 6 [Souffle 4c (expirez)]
Vos mains à l'unisson s'étendent vers le haut et l'avant jusqu'au niveau de la poitrine, les paumes vers le haut, les doigts étendus vers l'avant. Le haut de votre corps est progressivement et légèrement accroupi, vos genoux progressivement et légèrement fléchis. Expirez en même temps, l’énergie interne descendant dans le champ de cinabre. Cette posture a un mouvement et un demi-souffle. Voir dessin 6:


POSTURE 7 [Souffle 5 (inspirez et expirez)]
Vos mains en même temps écartées au niveau des épaules, les paumes vers le haut, les doigts tendus. Voir dessin 7:

Une fois que vos mains sont complètement écartées et que le mouvement est sur le point de s'achever, passez à l'expiration (l'énergie inférieure s'enfonçant dans votre champ d'élixir). Votre corps remonte progressivement. Cette posture a un mouvement et une respiration complète.

POSTURE 8 [Souffle 6a (inspirez)]
Vos mains se referment progressivement en poings et montent vers l'intérieur, s'élevant à l'unisson jusqu'à vos oreilles, la bouche de tigre tournée vers le haut. Vos poings ne doivent pas être serrés trop fort et vos bras ne doivent pas faire d'efforts inutiles. Votre corps tout entier doit se détendre. Contenant votre poitrine et étirant votre dos, votre corps est progressivement et légèrement accroupi, vos genoux progressivement et légèrement fléchis. Inspirez dans le mouvement Cette posture comporte un mouvement et une demi-respiration. Voir dessin 8:


POSTURE 9 [Souffle 6b - continuez à inspirer]
Vos poings à l’unisson tournent vers l’extérieur pour que les gueules du tigre soient alignées l’une vers l’autre, la paume des poings tourné vers l’extérieur. L’inspiration est finalisée. Cette posture comporte un mouvement et un demi-souffle (à partir de la posture 8). Voir dessin 9:


POSTURE 10 [Souffle 6c - expirez]
Vos poings se transforment en paumes et à l'unisson sont écartées sur les côtés et vers le bas jusqu'au niveau des épaules, les paumes vers le bas, les doigts tendus. Votre corps s'élève progressivement, les genoux se redressant progressivement. Expirez dans le mouvement. Cette posture a un mouvement et un demi-souffle. Voir dessin 10:


POSTURE 11 [Souffle 7a (inspirez)]
1. Vos paumes se resserrent progressivement en poings. Ils vont vers le haut et vers l'intérieur à l'unisson, s'élevant jusqu'à vos oreilles, la gueule du tigre tournée vers le haut. Contenant votre poitrine et étirant votre dos, votre corps est progressivement et légèrement accroupi, vos genoux progressivement fléchis. C'est la même chose que dans la posture 8. Inspirez dans le mouvement. Voir le dessin 11:

2. Vos poings à l'unisson s’élèvent jusqu'à côté de vos tempes. Votre corps s'élève progressivement, les genoux se redressant progressivement. L’inspiration est continuée.
3. Vos poings à l'unisson continuent de s'élever jusqu'au niveau de votre tête. L’inspiration est finalisée.

POSTURE 12 [Souffles 7b (expiration) et 8a (inspiration)]
1. Vos poings se transforment en paumes, et à l'unisson elles montent, tournées vers le haut, doigts dirigés vers l’intérieur. Votre corps continue de s'élever progressivement, vos genoux continuent à se redresser progressivement et vos talons se soulèvent légèrement. Expiration dans le mouvement. Voir le dessin 12.

2. Vos mains vont vers l'intérieur et se croisent, formant une forme diagonale en X, main droite en haut, main gauche en dessous, paumes tournées vers l'extérieur. (Voir le dessin 12 pour les bras en pointillés.) Inspirez en même temps.
3. Vos mains à l'unisson s'abaissent sur les côtés pour être placées à côté de vos hanches, les paumes vers le haut, les doigts étendus vers l'avant. Votre corps, vos genoux et vos talons s'abaissent progressivement jusqu'à ce que vous soyez revenu à la position de la posture 5. (Voir le dessin 12 pour les bras en pointillés.) L’inspiration est finalisée.

POSTURE 13 [souffles 8b (expirez), 9 (inspirez et expirez) et 10a (inspirez et expirez)]
1. La tête droite, les mains à l'unisson vont vers l'intérieur et les doigts se croisent, placées devant le bas de l'abdomen, paumes tournées vers le haut, pouces l'un vers l'autre, main gauche en haut, main droite en dessous. Expirez dans le mouvement. Voir le dessin 13:

2. Avec vos bras immobiles, votre tête accompagne vos hanches alors qu'elles pivotent vers la gauche en tournant pour regarder en arrière jusqu'à ce que votre cou ne puisse plus tourner. Inspirez en même temps.
3. Votre tête revient à sa position. Expirez en même temps, l’énergie descendant dans le champ de cinabre.
4. Votre tête accompagne vos hanches pendant qu'elles pivotent vers la droite en tournant pour regarder en arrière jusqu'à ce que votre cou ne puisse plus tourner. Inspirez en même temps.
5. Votre tête revient à sa position d'origine. Expirez en même temps, l’énergie descendant dans le champ de cinabre.
Remarque:
Pour cette posture de votre tête se tournant sur les côtés pour regarder derrière, il est possible de le faire deux ou trois fois de plus tant que vous terminez avec votre tête dans la position d'origine.

POSTURE 14 [souffle 10b (continuez à expirer)]
Vos paumes à l'unisson vont vers l'intérieur et se retournent vers le bas pour que le dos de vos mains soit tourné vers le haut, et le haut de votre corps avance, se courbant à la taille et se penchant pour que vos paumes touchent le sol. Vos genoux doivent rester droits et ne doivent pas se plier. Au début, vous ne pourrez peut-être pas mettre les mains au sol et ne devriez donc vous courber que dans la mesure où cela est confortable et ne pas forcer. Avec le temps, votre taille deviendra plus souple et vous pourrez naturellement toucher le sol. L’expiration est finalisée, l'énergie inférieure s'enfonce dans votre champ d'élixir. Voir dessin 14:

Remarque:
Pour cette posture, vous pouvez faire le mouvement de se relever et de se courber deux ou trois fois de plus [le relèvement coordonné avec l’inspiration, la descente avec l’expiration].

POSTURE 15 [Souffle 11a (inspirez)]
Votre tronc se relève jusqu'à ce que vous vous teniez droit, vos mains se croisant pour former une diagonale en X, les paumes tournées vers l'intérieur, la main droite à l'extérieur, la main gauche à l'intérieur. Contenant votre poitrine et étirant votre dos, votre corps s'accroupit progressivement et légèrement, les genoux légèrement fléchis. Inspirez, l'énergie inférieure collée à votre colonne vertébrale. Voir le dessin 15:


POSTURE 16 [Souffles 11b (expiration) et 12a (inspiration)]
1. Votre main gauche va vers le haut, en pressant vers le haut, la paume vers le haut, et votre main droite en même temps pousse vers le bas, la paume vers le bas, les doigts des deux mains tendus. Votre corps s'élève progressivement, les genoux se redressant progressivement. Expirez, l'énergie inférieure s'enfonce dans votre champ d'élixir. Voir le dessin 16.

2. Vos mains à l'unisson reviennent se croiser à nouveau pour former une forme de X en diagonale comme dans la posture 15, mais avec votre main gauche à l'extérieur, la main droite à l'intérieur. Contenant votre poitrine et étirant votre dos, votre corps est progressivement et légèrement accroupi, les genoux progressivement et légèrement fléchis. (Voir le dessin des bras en pointillés 16.) Inspirez dans le mouvement.

POSTURE 17 [Souffles 12b (expiration) et 13a (inspiration)]
1. Votre main monte, pressant vers le haut, paume vers le haut, et votre main gauche pousse en même temps vers le bas, paume vers le bas, les doigts tendus. Votre corps s'élève progressivement, les genoux se redressant progressivement. Expirez, l'énergie inférieure s'enfonce dans votre champ d'élixir. Voir le dessin 17.

2. Vos mains à l'unisson viennent se croiser à nouveau pour former une forme de X en diagonale comme dans la posture 15. Contenant votre poitrine et étirant le dos, votre corps est progressivement et légèrement accroupi, les genoux progressivement et légèrement fléchis. L'énergie (l’air) supérieure est inhalée, l'énergie inférieure vient coller à votre colonne vertébrale.

POSTURE 18 [Souffle 13b (expiration)]
Vos mains à l'unisson pivotent vers le bas pour que les paumes se tournent vers l'intérieur, les doigts pendants. Votre corps et vos genoux font la même chose que dans la posture précédente. Expirez dans le mouvement, l'énergie inférieure s'enfonçant dans votre champ d'élixir. Voir le dessin des bras en pointillés.

POSTURE 19 [Souffle 14a (inspiration)]
Vos mains à l'unisson continuent leur pivot vers l'intérieur et vers le haut, votre main droite tournant jusqu'à l'intérieur de votre main gauche, les paumes tournées vers l'intérieur. Votre corps et vos genoux font la même chose que dans la posture précédente. Inspirez, l'énergie inférieure collée à votre colonne vertébrale. Voir dessin 18 mais devrait en fait être identique au dessin 15):


POSTURE 20 [Souffle 14b (continuer à inspirer)]
Vos mains à l'unisson vont vers le bas et vers l'arrière, se retirant jusqu'à vos hanches, les paumes vers le haut, les doigts tendus. Votre corps remonte progressivement et légèrement, vos genoux se redressent progressivement. L'énergie supérieure continue d'être inhalée. (C'est la même chose que dans la posture 5.) Voir le dessin 19 [identique au dessin 5]:


POSTURE 21 [Souffle 14c (expirez)]
Vos mains à l'unisson légèrement écartées sur les côtés et élevées jusqu'à vos côtes flottantes, puis repoussez les fortement vers le bas, les paumes vers le bas. Votre corps se soulève alors progressivement, vos genoux se redressent progressivement et vous êtes revenu à votre position d'origine dans la première posture. L'énergie supérieure est expirée, l'énergie inférieure s'enfonce dans votre champ d'élixir. C'est la même chose que dans la posture 1. Une fois l'ensemble de l'exercice terminé, faites une légère pause pour que votre énergie et votre sang reviennent à leur état d’origine et c’est terminé. Voir dessin 20 [identique au dessin 1]:


Remarque [exercice de finition supplémentaire]:
Après avoir terminé cette série de mouvements pour revigorer le corps et déplacer l'énergie (ou même après avoir exécuté le set de boxe, les poussées de mains ou le grand déplacement), vous pouvez écarter vos pieds jusqu'à presque doubler la largeur des épaules, accroupir votre corps vers le bas et légèrement pliez les genoux, en prenant la position d'équitation. Avec votre corps droit, élevez sans forcer le sommet de votre tête, relâchez votre taille et vos hanches, contenez votre poitrine et remontez votre dos, enfoncez vos épaules et laissez tomber vos coudes, et centrez votre coccyx. Vos bras sont pliés, les doigts en avant, les paumes vers le bas. Voir dessin 21:

Ensuite, vos bras et vos genoux utilisent la puissance de vos hanches pour secouer, peut-être cent fois, peut-être deux cents, comme bon vous semble. Après avoir fini de secouer, les bras écartés sur les côtés au niveau des épaules, les doigts tendus, les paumes vers le bas. (Voir les bras en pointillés du dessin 21b.) Secouez ensuite une centaine de fois. Cet exercice fait circuler votre énergie et votre sang, et votre esprit et votre corps se sentent à l'aise et libérés. Les bienfaits sont si grands que les mots peuvent à peine les décrire.